Сообщение abu Zarr » 20 апр 2016, 14:13
______________________
Хвала Аллаху, Господу миров. Его восхваление и (наши) приветствия Посланнику Аллаха.
А затем:
Это небольшое послание касается разъяснения важных основ, в которых нуждается тот, кто выбрал путь требования знаний. И я советую и напоминаю о них (об этих основах и принципах) как себе, так и своим братьям. Ведь тот, кто выбрал путь требования знаний, и желает при этом достичь поставленной цели, приобрести их, то ему необходимо следовать следующим десяти основам (опорам и принципам):
Первая опора: Испрашивание помощи у Аллаха ﷻ
Человек является слабым, и нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха. И если человек доверится лишь себе (станет полагаться только на себя), то он погибнет и пропадёт. А если доверит (препоручит) своё дело Всевышнему Аллаху и станет просить у Него помощи в требовании знаний, то Всевышний обязательно поможет ему. Именно к этому побуждал (и побуждает) Великий и Всемогущий Аллах в Своей Священной Книге. Всевышний говорит:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
«Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя мы просим помощи» (сура «аль-Фатиха», 5).
Также Всевышний сказал:
وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
«Тому, кто полагается на Аллаха, достаточно Его» (сура «ат-Талакъ», 3).
То есть: достаточно ему Аллаха, как помощника и покровителя.
Также Всевышний сказал:
وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ
«Только на Аллаха полагайтесь, если вы являетесь верующими» (сура «аль-Маида», 23).
Пророк ﷺ говорил:
لو أنكُم كنتم توكَّلُونَ على اللهِ حقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُم كما يرزُقُ الطَّيْرَ ألا تَرَوْنَ أنها تغْدُو خِمَاصًا وتروحُ بِطَانًا
«Если бы вы полагались на Аллаха как положено (искренне), то (Он) наделял бы вас уделом, как наделяет уделом птицу, которая утром вылетает (из своего гнезда) голодной, а возвращается сытой»(1).
А самым великим уделом является знание(2). И наш пророк Мухаммад ﷺ постоянно полагался на Аллах и испрашивал у Него (помощи и содействия) во всех делах. Как, например, в мольбе при выходе из дома, которая является установленной от Пророка ﷺ, есть указание на это. Он (ﷺ) говорил:
باسمِ اللَّهِ توَكَّلتُ على اللَّهِ لا حولَ ولا قوَّةَ إلَّا باللَّهِ
«С именем Аллаха! На Него я полагаюсь. И нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха!»(3)
Вторая опора: Правильное (благое) намерение
В изучение религии (в требовании знаний) человек обязательно должно иметь намерение, что делает это ради Аллаха, быть искреннем перед Аллахом в этом деле, не желать ни славы, ни известности, и не добиваться посредством этого знания мирского удела!
Тот, кто будет иметь намерение ради Аллаха, тому будет содействие Всевышнего и помощь, и Он наградит его за это. Ибо знание (приобретение его) – это поклонение, более того, оно из величайших его видов!(4)
А дела, которые совершает раб, не будет за них награды (и не будут они приняты), если не будут выполнены искренне ради Аллаха, следуя тому, с чем пришёл Посланник ﷺ. Великий и Всемогущий Аллах говорит:
إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ
«Воистину Аллах с богобоязненными, которые наилучшим образом выполняют (возложенное на них)»(5)(сура «ан-Нахль», 127).
Важнейший принцип богобоязненности – это искреннее намерение, только ради Аллаха. Что касается лицемера, который изучает религию напоказ, не говоря уже о его убытке в этом мире, его ещё ожидает суровое наказание в мире вечном! Это установлено в хадисе, рассказывающем о трёх людях (или трёх категориях людей), которых потащат в Ад, волоча их лица по полу! Из этих людей человек, который изучал религию для того, чтобы сказали: «Он учёный!» Так и говорили(6).
Третья опора: Покорность и смиренность перед Аллахом
Покорность и смиренность перед Аллахом, испрашивание содействия и благополучия, мольба к своему Господу с просьбой увеличения знаний – всё это относиться к требованию знаний, и является необходимым для того, кто изучает религию! Ведь раб является ничтожным, крайне нуждающимся в Аллахе. И Всевышний Аллах побуждает Своих рабов к тому, чтобы они просили Его и были перед ним смиренны.
Он (Всевышний) сказал:
ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
«Взывайте ко Мне (просите Меня), и Я отвечу вам» (сура «Гъафир», 60).
Пророк ﷺ говорил:
ينزلُ ربُّنا كلَّ ليلةٍ إلى سماءِ الدُّنيا، حين يَبقى ثلُثُ الليلِ الآخرُ، فيقولُ: مَن يَدعوني فأَستجيبَ لهُ؟ مَن يسألُني فأُعْطيَهُ؟ من يَستغفرُني فأغفرَ لهُ؟
«Каждую ночь, в последнюю её треть, Господь наш спускается на нижнее небо, и спрашивает: «Кто будет взывать ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто будет просить Меня, чтобы Я дал ему? Кто будет просить у Меня прощения, чтобы Я простил его?»(7)
Великий и Всемогущий Аллах приказал Своему Пророку испрашивать у Него увеличения знаний (его преумножения). Всевышний сказал:
وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا
«И говори: «Господи! Приумножь мне знания»» (сура «ТаХа», 114).
Также Всевышний говорит, упоминая слова Ибрахима (мир ему):
رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
«Господь (мой)! Даруй мне власть (знание) и воссоедини меня с праведниками!» (сура «аш-Шу’ара», 83).
Власть (хукм) – это знание(8). Как сказал Пророк ﷺ:
...إذا اجتهَدَ الحاكمُ
«Если вынес решение обладающий властью (хаким)…» - (то есть обладающий знанием).
И Пророк ﷺ просил (у Всевышнего) хорошей памяти для Абу Хурэйры (да будет доволен им Аллах). Также просил для Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) знаний, говоря: «О Аллах сделай его разбирающимся в религии и научи его толкованию (Корана)». Всевышний Аллах ответил на мольбу Своего пророка, после чего, что бы ни услышал Абу Хурэйра, да будет доволен им Аллах, (из хадиса), то сразу запоминал, а Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) стал учёным этой общины и толкователем Корана.
Поэтому учёные не перестают следовать этому пути, проявляя покорность и смиренность перед Аллахом, прося Его дать им знания. Как, например, Шейхуль-Ислам ибн Тэймия (да будет милостив к нему Аллах), который шёл в мечеть, совершал земной поклон Аллаху, и просил Его, говоря: «О тот, Который научил Ибрахима, научи меня! О тот, Который дал понимание Сулейману, дай мне понимание!» - и Всевышний отвечал на его мольбу. Даже Ибн Дакыйкъ аль-‘Ийд, рассказывая о Ибн Тэймии, говорил: «Аллах даровал ему знание так, будто оно было перед его глазами, и он брал из него, что хотел и оставлял, что хотел»(9).
Четвёртая опора: Праведное (благое, чистое) сердце
Сердце является сосудом для знания. И если этот сосуд будет благим, праведным, то сможет хранить в себе знание и запомнить его. А если же этот сосуд будет испорченным (безнравственным и порочным), то оно потеряет (растратит) знание!
Посланник Аллаха ﷺ указал на то, что сердце – это основа всякого дела. Он (ﷺ) говорил:
ألا وإنَّ في الجَسَدِ مُضْغَةً، إذا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ وإذَا فَسَدَتْ، فسدَ الجَسدُ كُلُّهُ . ألا وهِيَ القَلبُ
«Поистине в теле человека есть кусочек (плоти), который, если становится благим, то всё тело становится благим, а если же он становится испорченным, то и всё тело становится испорченным. Поистине этот (кусочек плоти) – сердце!»(10)
Благое (праведное, чистое) сердце достигается через познание Всевышнего Аллаха, Его Имён, Его Качеств (атрибутов) и Его действий, также размышляя над Его творениями и Его знамениями, размышляя над Великим Кораном, совершая частые земные поклоны и выстаивая ночную молитву.
Также нужно сторониться того, что является порчей для сердца и причиной его болезни. Ибо если это будет в сердце, то оно не сможет усвоить (удержать и нести) знание. А если и сможет усвоить, то не сможет (правильно) понять. Как об этом сказал Всевышний Аллах, рассказывая о лицемерах и больных сердцах:
لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا
«У них есть сердца, которые не разумеют»(11) (сура «аль-А’раф», 179).
Болезни сердец бывают 2-х видов: страсти (влечения) и сомнения (заблуждения).
Страсти (влечения): Как, например: любовь к этому миру, его наслаждениям и озабоченность этим. Также любовь (влечение) к запретным изображениям (образам), к запретным звукам, таким как музыка и песни, к запретным взорам (и т.п.).
Сомнения (заблуждения): Как, например: заблудшие (порочные) убеждения, дела новоизобретённые (в религии), связь с различными течениями, воззрения которых являются ересью и противоречат пути праведных предшественников (саляф салих).
Также к болезням сердец, которые препятствуют приобретению знаний, относится: зависть(12), злоба, высокомерие.
Также к тому, что приводит к порче сердец, относится: чрезмерный сон, лишние разговоры, излишняя еда.
Оставление этих болезней и разных пагубных деяний есть (признак) благого, праведного сердца.
Пятая опора: Проницательность, сообразительность
Проницательность (сообразительность, смышлёность) бывает врождённой и бывает приобретённой. Если же человек (с рождения) был сообразительным, то пусть укрепляет это качество. Если же нет, то пусть тренирует свою душу до тех пор, пока его качества не станут таковыми (т.е. пока он не станет проницательным и смышленым).
Проницательность (сообразительность) является одной из сильных причин, которая помогает в требовании и достижении знаний, также в его понимании, сохранении, и в умении правильно разделить в том или ином вопросе, правильно объединить между доказательствами и т.д.
Шестая опора: Бережное стремление
Бережное (или сильное) стремление в приобретении знаний – это причина к его достижению и помощи от Аллаха в этом. Всевышний Аллах говорит:
إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ
«Воистину Аллах с богобоязненными, которые наилучшим образом выполняют (возложенное на них)» (сура «ан-Нахль», 127).
Ведь человек, если познает важность какой-либо вещи, то он стремится достичь её. А знание – это самая великая вещь, которую только может приобрести человек!
Поэтому, изучающий религию (требующий знания) обязан иметь сильное (и бережное) стремление к тому, чтобы сохранить это знание, (правильно) понять его, а также, чтобы находится рядом с обладающими им (с учёными). Находится рядом с ними в их собраниях (на их уроках), чтобы взять это знание непосредственно от них! Также требующий знания должен стараться много читать, бережно относиться к своему времени, и испытывать постоянную его нехватку.
_____________________________________________
(1) - Хадис приводит имам Ахмад в «аль-Муснад» (1/182), ат-Тирмизи (2344). Достоверность хадиса подтвердили шейх аль-Альбани и шейх Ахмад Шакир.
(2) - В хадисе от Умму Салямы (да будет доволен ею Аллах), которая сообщила, что: «Посланник Аллаха ص, завершая утреннюю молитву, после произнесения слов таслима («ас-саляму ‘алейкум»), говорил:
اللَّهمَّ إنِّي أسألُك عِلمًا نافعًا ورِزقًا طيَّبًا وعمَلًا مُتقبَّلًا
«О Аллах, поистине, я прошу у Тебя полезного знания, благого удела и такого деяния, которое будет Тобой принято» (хадис приводят его Ибн Маджа, 925, Ибн ас-Сунний в «’Амаль аль-йауми уа аль-лейля», 53).
Также в хадисе от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк ﷺ говорил:
اللهمَّ ! انفَعْني بما علَّمْتَني ، وعلِّمْني ما ينفعُني ، وارزُقْني علمًا تنفعُني به
«О Аллах дай мне пользу посредством того, чему Ты научил меня! И научи меня тому, что станет полезным для меня! И надели меня таким знанием, которое принесёт мне пользу!» (Хадис приводят аль-Хаким, 1/510, ль-Бэйхакый, 157-158, ат-Табарани и другие. Достоверность хадис подтвердил шейх аль-Альбани в «ас-Сахиха», 3151).
(3) - Хадис приводят Абу Дауд и другие. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани в «ас-Сахиха» (3163).
(4) - Ибну аль-Мубарак (да будет милостив к нему Аллах) говорил:
لا أعلم مرتبة بعد النبوة أفضل من بث العلم، و إعانة طلابه و إعانهم على التفرغ له
«Я не знаю степени после пророчества выше, чем распространение знаний, а также помощи изучающим его, такой помощи, получив которую они могли бы спокойно изучать (его), не утруждая себя поиском пропитания» (см.: «Тарих ад-Димашкъ», 33/455).
Однако! Распространение знаний не бывает, кроме как после их приобретения!
(5) - «С богобоязненными» - то есть с теми, кто выполняет то, что им приказал Аллах и сторонятся того, что Он запретил. «Которые наилучшим образом выполняют (возложенное на них)» обязательное поклонение, соблюдение прав Всевышнего Аллаха, подчинение ему и всё, что исходит из этого, с помощью Его, содействием и поддержкой (см.: «ат-Тафсир аль-Муяссар»).
(6) - Правильным же намерением в изучение религии, как говорил имам Ахмад (да будет милостив к нему Аллах): «Это когда человек намеревается избавиться от невежества сам и избавить от него других».
(7) - Хадис от Абу Хурэйры (да будет доволен им Аллах) приводит Абу Дауд в «Сунан» (4733). Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
(8) - «Власть – это знание и понимание» (см.: «Тафсир аль-муяссар»).
(9) - То есть использовал дарованное ему знания, когда было необходимо, приводил аяты и хадисы, а также слова прежних учёных, будто читал их из книги, точь-в-точь, которая была открыта перед ним.
(10) - Хадис приводят имамы аль-Бухари (52) и Муслим (1599).
(11) - «У них есть сердца, которые не разумеют» - то есть не надеются на награду Аллаха, и не боятся Его наказания (см.: «ат-Тафсир аль-муяссар»). Шейх ас-Са’ди (да будет милостив к нему Аллах) писал: «Они имеют сердца, которые не способны воспринимать истину. Полезные знания не проникают в них, но лишают этих грешников возможности оправдаться собственной неосведомленностью».
(12) - Зависть, как говорят учёные, бывает 2-х видов: дозволенная и запретная.
Дозволенная зависть – это когда мусульманин завидует своему брату, тому знанию, которое есть у него, имуществу, семейному положение и т.д., не желая при этом, чтобы его брат лишился всего этого или части из того, что у него есть. Напротив, желая, чтобы Всевышний одарил его тем, что есть у его брата, и преумножил его брату то, что даровал ему ранее.
Запретная зависть – это когда мусульманин завидует своему брату в чем-то, желая этого себе, при этом желая, чтобы у его брата не стало того, что даровал ему Аллах.