بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН
С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего
От переводчика
Вся хвала принадлежит только одному Аллаху. Да восхвалит и избавит Аллах от всякого зла и бедствия Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех тех, кто последовал его пути самым наилучшим следованием!
А затем:
Уважаемые мусульмане! Предлагаем вашему вниманию статью касательно поста в месяц Рамадан. Поистине, для каждого мусульманина является обязательным познать все то, что связано с постом месяца Рамадан, особенно при наступлении этого благословенного месяца! Шейх Мухаммад Са’Ид Раслян (да хранит его Аллах) сказал: «Тебе обязательно надо познать то, что ты обязан совершить» (См.: «Фадлюль-‘Ильм» стр.32).
Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Поистине, для каждого мусульманина является обязательным познать из своей религии то, в чем он нуждается, как совершение омовения и молитвы, соблюдения поста (и т.д.).
Является обязательным для каждого, кто имеет имущество, познать то, что было вменено ему в обязанность относительно его имущества из выплаты закята, затрат, совершения хаджа и борьбы на пути Аллаха.
Точно так же является обязательным для каждого, кто занимается продажей и покупкой, познать то, что является дозволенным и запрещенным в сфере торговли» (См.: «Уарасатуль-анбийа шарх хадис Аби ад-Дарда» стр.22).
Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) был спрошен о неком человеке: «Что для не-го является обязательным из области требования знаний?». Он ответил: «Обязательным является то, посредством чего он может соблюсти молитвы и свою религию из соблюдения поста, и выплаты закята». И упомянув законоположения Ислама, он сказал: «Ему следует изучить это».
Также он сказал: «В поисках знаний является обязательным для (каждого) мусульманина то, что ему необходимо знать относительно соблюдения своей молитвы и религии» (См.: «Уарасатуль-анбийа шарх хадис Аби ад-Дарда» стр.23).
Так давайте же, о мусульмане, встретим благословенный месяц Рамадан с искренностью, соблюдая пост ради Аллаха, и со знанием, соблюдая пост правильно согласно Сунне пророка Мухаммада, да восхвалит его Аллах и избавит от всякого зла и бедствия!
У прочитавшего эту статью читателя, с дозволения Аллаха, не останется вопросов касательно поста месяца Рамадан, ибо в каждой теме этой статьи, читатель, быть может, найдет ответ на интересующие его вопросы.
Искренне желаю каждому из тех, кто прочитает эту книгу, извлечь для себя пользу из имеющейся в ней информации и найти ответы на интересующие вопросы.
Прошу Всевышнего Аллаха помочь нам в поклонении Ему, привести нас к тому, что Он любит и чем Он доволен, и сделать хорошим наш конец!
Прошу Всевышнего Аллаха также принять этот труд и сделать его искренним ради Его Прекрасного Лика, благодатным и полезным для каждого, кто его прочтет. Также прошу Его вознаградить каждого, кто прочтет эту статью, посоветует ее другим и будет принимать участие в распространении этого послания!
Прошу Аллаха простить меня и всех, кто помогал мне в ее составлении, мусульманина, прочитавшего эту статью и всех мусульман, сказавших после этой мольбы «Амин»!
Хвала Аллаху, благодаря Милости Которого доводятся до конца благие дела, и да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех мусульман, неуклонно следующих Сунне Посланника, от всякого зла и бедствия!
Редакция форума minhadj
О ПОСТЕ В МЕСЯЦ РАМАДАН
-
abu Zarr
- Сообщений: 371
- Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
- Откуда: Субки аль-Ахад
- Контактная информация:
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ ПОСТА И ЕГО УСЛОВИЯХ В МЕСЯЦ РАМАДАН
________________
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ ПОСТА И ЕГО УСЛОВИЯХ В МЕСЯЦ РАМАДАН
Каково положение поста в месяц Рамадан?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Пост в месяц Рамадан является обязательным, исходя из контекстов Корана и Сунны, а также исходя из единогласного мнения ученых.
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» и до слов: «В месяц Рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакара, 183-185).
Пророк (ﷺ) сказал: «Ислам ocновывается на пяти столпах: «Свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха; совершении молитвы; выплате закята; соблюдении поста в месяце Рамадан; совершении хаджа» (аль-Бухари, 8 и Муслим,16).
Также Пророк (ﷺ) сказал: «Если увидите его (новолуние), то начинайте поститься» (аль-Бухари, 1900 и Муслим, 1080-1081).
Ученые сошлись на том, что соблюдение поста в месяце Рамадан является обязательным действием и что он является одним из столпов Ислама. Поэтому тот, кто отрицает его обязательность, является неверующим (немусульманином), кроме тех, кто живет в местности, находящейся за пределами города, и в ней не знают положений Ислама. Поэтому они ему разъясняются. Однако если же человек продолжает поступать так (оставлять пост в месяце Рамадан) и после того, как ему привели доказательства, то он является неверующим. Что касается того, кто не соблюдает пост в месяце Рамадан из-за небрежности и лени, то он находится в опасном положении. Поистине, некоторые ученые считают такого человека неверующим, вышедшим из религии Ислам. Другие же считают, и это более правильное мнение, что он не является неверующим, отступившимся от религии. Однако он является нечестивцем, и находится в очень опасном положении» (См.: «Маджму’ Фатауа уа Расаил» 19\11).
Как определяют совершеннолетие мальчиков и девочек для несения обязанностей, которые были возложены на них Всевышним Аллахом?
Высший совет ученых Саудовской Аравии дал такой ответ: «Претворяют в жизнь обязанность с достижением совершеннолетия и разумности. Если мусульманин достиг совершеннолетия, тогда как он является благоразумным, то на него возлагаются шариатские постановления, которые он, по мере своей возможности, воплощает. Независимо от того, мальчик это или девочка. Признак совершеннолетия у девочек определяется приходом менструации (хайда), а также когда выясняется их зачатие беременности, даже если эти признаки проявились у них до того, как им исполнилась пятнадцать лет. Другой признак совершеннолетия - когда выходит сперма у мальчиков, и когда у девочек из-за возбуждения выходит жидкость. Вне зависимости от того, произошло это наяву или во сне, даже если это проявилось до пятнадцати лет. Также из признаков совершеннолетия – достижение человеком пятнадцати лет, будь это юноша или девушка. А также из его признаков– появление волос на лобке.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\146).
Шейха Ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Некоторые юноши и девушки впадают в невежество, так как они полагают, что возраст, с которого надо начинать воплощать обязанности Аллаха, является 16 - лет. Хотя может быть так, что они достигают совершеннолетия до этого возраста, но они не соблюдают пост в месяце рамадан. Что им теперь делать? Восполняют ли они пропущенные посты прошедших лет?».
Шейх ответил следующим образом: «Да, то, о чем упомянул спрашивающий, часто случается, особенно с девочками, когда к ним приходит менструация (хайд) в раннем возрасте. Совершеннолетие не определяется только возрастом, а достигается по причине некоторых положений, помимо возраста. А это: появление волос на лобке, выход семяизвержения (аль-мани) и достижение пятнадцати лет. А к девушкам добавляется еще четвертое положение, а это приход менструации. Поэтому если человек достигает совершеннолетия, то для него является обязательным возместить пост, который он оставил после достижения совершеннолетия. Большинство людей в течение этого периода совершают намаз, не оставляют его, однако оставляют пост. Когда девушка достигает совершеннолетия по причине прихода менструации, тогда как она еще молода, то она стыдится сообщить об этом своей семье. И в итоге, ты находишь ее иногда не постящейся, а иногда постящейся даже во время менструации. Поэтому для нее является обязательным возмещение постов в этих двух упомянутых случаях. Если она не постилась, то она должна возместить целый месяц пропущенных постов. А если она постилась даже в дни менструации, то для нее является обязательным возместить те дни, в которые она была в состоянии менструации» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\90).
Одна девушка спросила Высший совет ученых Саудовской Аравии: «Поистине, я достигла совершеннолетия в возрасте двенадцати лет, когда до наступления Рамадана оставался месяц. А я начала соблюдать пост в четырнадцать лет, лежит ли на мне обязанность поста за те предыдущие годы или нет?».
Совет ученых ответил: «Для тебя является обязательным возместить все пропущенные дни, в которые ты не держала пост в месяце рамадан после достижения совершеннолетия, независимо от того, будешь ли ты возмещать подряд или раздельно. И тебе следует принести покаяние Аллаху за совершение тобою греха несоблюдения поста в месяц Рамадан без каких-либо шариатских оправданий. Быть может, Аллах примет твое покаяние и простит твое небрежное отношение, которое изошло от тебя. Ведь Пречистый, Всевышний Аллах говорит: «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, - быть может, вы преуспеете» (ан-Нур,31).
Всевышний также говорит: «Воистину, Я прощаю тех, кто раскаялся, уверовал, стал совершать праведные деяния, потом последовал прямым путем» (Та ха,82)» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\340).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также спросила молодая девушка: «Несколько лет назад, когда мне исполнилось двенадцать лет, ко мне пришли месячные, и первые месячные наступили в месяце Рамадан. Известно, что подобный возраст является ранним, и когда я очистилась от месячных, то моя мать запретила мне держать пост, под предлогом, что возраст является малым, и, таким образом, прошел месяц Рамадан, а я так и не постилась в нем. Учитывая то, что после этого прошло несколько лет, является ли для меня обязательным поститься (возместить) тот (прошедший) месяц Рамадан, и какое искупление за это?».
Совет ученых ответил следующим образом: «Является обязательным для этой девушки возместить те дни, в которые она не постилась после того, как у нее наступили месячные в месяц Рамадан, поскольку тогда она достигла совершеннолетия с наступлением месячных. Также для нее является обязательным принести искупление по причине того, что она задержалась со своим возмещением вплоть до наступления следующего Рамадана(1). А искупительным действием является то, что она кормит за каждый (пропущенный) день одного бедняка половиной са’а(2) из пшеницы, или риса или прочих продуктов питания ее местности.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\367).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также спросил некий мужчина: «У меня была дочь, которая была слаба здоровьем. Когда настал месяц Рамадан, то ее мать запретила ей соблюдать пост в течение двух лет. Затем впоследствии дочь скончалась, и на ней остался долг двух месячных постов. И я хочу узнать, лежит ли грех этого на ее матери, поскольку она стала причиной этого? И является ли для нее обязательным возместить пропущенные дни поста за свою дочь? Разъясните нам это, да воздаст вам Аллах благом!».
Ответ: «Если эта дочь была не в состоянии поститься из-за своей слабости, и она находилась в подобном состоянии вплоть до самой своей смерти, то ее положение подобно больному, а ее мать не совершила греха, запретив ей соблюдать пост. И в таком случае возмещение поста за нее не является обязательным. Но если дочь была в состоянии поститься вместе с ее слабостью без обременительной ноши, то в таком случае мать совершила грех, когда запретила ей поститься в Рамадане. И было узаконено возмещение поста за нее, и лучше, чтобы ее мать взяла на себя возмещение поста из-за того, что она стала причиной этого.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!(3)» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\376).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если спросят: «Мужчине, который плохо помолился, Пророк (ﷺ) не велел прочесть заново все прошлые намазы, несмотря на то, что он сказал, что он не может прочесть лучше. Как ответить на это, вместе с тем, что вы говорите: «Поистине, если человек не совершил что-то из обязанностей по невежеству, то он заслуживает оправдания тем, что от него отпадает грех, однако необходимо ему совершить упущенное из обязанностей!».
Мы, отвечая на это, говорим: «В этом вопросе среди ученых существует разногласие: отпадает ли обязанность по невежеству абсолютно, или отпадает по невежеству лишь тогда, когда человек не пренебрегал, но если он пренебрегал, то не оправдывается?
Внешне указано, что обязанности отпадают по невежеству тогда, когда невозможно их исправить в свое установленное время. Усиливает это (мнение) хадис, который мы упомянули выше, когда Пророк (ﷺ) не повелел мужчине возместить прошедшие намазы, однако велел ему возместить нынешний намаз, ибо его возможно исправить, потому что сейчас он - тот, с кого нужно требовать это, так как есть время для его исправления.
Поэтому вытекает следующий важный вопрос: обязывается ли девушка, к которой преждевременно (до пятнадцати лет) пришла менструация, соблюдением поста (сыяма)? А многие невежды не ведают об этом…. Например, менструация пришла к ней в возрасте одиннадцати лет, и она 4 года не соблюдала пост. Теперь, обязываем ли мы ее возместить пост?!
Ответ: мы не обязываем ее, поскольку она не знала и не пренебрегала этим, ибо не был при ней тот, кого она спросила бы, и еще, вдобавок, ее семья говорит ей: «Ты являешься еще маленькой, и нет на тебе ничего». И точно так же не обязываем, если она не совершала молитву.
Подобных людей мы оправдываем, поскольку все обязательное вменяется в обязанность только со знанием, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра,15).
Да, если человек пренебрегал, то мы его обязываем. Например, некий мужчина говорит другому: «О, такой-то, для тебя является обязательным это и то». Он же отвечает ему: «Оно не является обязательным» Тот говорит ему: «Тогда спроси ученых!». На что он отвечает: «Я не буду спрашивать ученых, ведь Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известными. А ведь они станут вам известными, если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран. Аллах простил вам это, ибо Аллах – Прощающий, Выдержанный» (аль-Маида, 101). О таком поступке человека мы говорим: «Поистине, он является пренебрегающим, и поэтому мы его обязываем этим».
А если эта обязанность, которую он оставил по невежеству, касается прав другого человека, как, например, вопрос закята, подобно мужчине, который на протяжении нескольких лет не выплачивал закят, и имущество, которое при нем, уже достигло закята и срока, который обязывает его выплатить закят, однако сам же он не знает, что должен выплатить из своего имущества закят, то в таком случае мы его обязываем выплачиванием закята за прошедшее время, так как у закята нет установленного времени, по истечению которого проходит обязанность выплатить закят. Даже если он преднамеренно не выплачивал закят пять лет, то его обязывают выплатить закят.
В таком случае мы обязываем его выплачиванием закята, даже если он не знал, так как здесь касается прав человека, которому принадлежит этот закят. Однако мы его не обвиняем в грехе, поскольку он не знал.
Важно, что этот хадис подкрепляется Кораном, как мы узнали выше (т.е. хадис 39 в «Арбаин ан-Науауия»). Человеку необходимо решительно и с милосердием рассмотреть случаи, в которых произошла забывчивость, невежество или принуждение.
Решительное рассмотрение - это когда он обязывает пренебрегающего человека (выполнением положенного).
А рассмотрение, в котором проявляется милость - это когда он знает, что тот не пренебрегал, однако он является ничего не знающим невеждой.
Наш шейх ‘Абд ар-Рахман ибн Са'ди (да смилуется над ним Аллах) говорил относительно спорных вопросов: «Если человек совершил и уже закончилось это дело, то не обращайся с ним сурово. Напротив, рассмотри это с легкой стороны и поступи с ним согласно с этим, поскольку это дело уже завершилось. Однако запрети ему поступать так в другой раз»» (См.: «аль-Арба’иин ан-Науауи» стр. 302-303).
Каково положение поста детей в месяце Рамадан?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если ребенок не достиг совершеннолетия, то его не обязывают соблюдать пост в месяце Рамадан. Однако если он способен соблюдать пост без затруднения, то ему приказывают соблюдать его, ибо сподвижники Пророка (ﷺ) приучали своих детей к посту, заставляя их, а когда кто-нибудь из них начинал плакать, то они им давали игрушки, посредством которых они отвлекались (аль-Бухари, 1960, и Муслим, 1136).
Однако если утверждено, что это принесет вред ребенку, то его удерживают от этого, поскольку если Всевышний Аллах запретил нам отдавать детям имущество во избежание неправильного распоряжения им и его распадения, то, поистине, тем более следует опасаться нанесения вреда человеческому телу. Однако, удерживание детей от соблюдения поста не должно сопровождаться суровостью, ибо, поистине, такое обращение с детьми при воспитании недопустимо»(4) (См.: «Фихк аль-‘Ибадат», стр. 225).
Как устанавливают по шариату наступление месяца Рамадан?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Узаконенным путем определения наступлений месяца Рамадан является зрительная фиксация новолуния. И за новолунием должны наблюдать те, которые заслуживают доверия по причине их приверженности религии и хорошего зрения. Если же они заметили новолуние, то является обязательным поступать согласно с этой зрительной фиксации луны. Начинают пост, когда новолуние указывает на наступление месяца Рамадан, так же, как и завершают его, если новолуние указывает на наступление месяца Шаууаля. И недопустимо опираться на вычисление астрономических обсерваторий, если не было там зрительной фиксации. Но если была зрительная фиксация, даже если путем астрономических обсерваторий, то это принимается в расчет. Исходя из слов Пророка (ﷺ): «Когда увидите новолуние, то начинайте поститься, и когда увидите его, то прекращайте».
Что касается вычисления, то, поистине, не дозволено поступать в соответствии с ним так же, как и недопустимо опираться на него. А что касается использования бинокля, с помощью которого удается вблизи увидеть новолуние, то нет в этом проблем. Однако это не является обязательным, ибо внешне Сунна указывает на то, чтобы опирались на обычное видение, а не на что-то иное. Однако если его использовали, после чего увидел его тот, кто заслуживает доверия, то, воистину, поступают согласно этой зрительной фиксации. Раньше люди использовали бинокль. Они поднимались на минарет в тридцатую ночь месяца Ша'бана, или же в тридцатую ночь месяца Рамадана, и наблюдали за новолунием с помощью бинокля.
В любом случае, если подтверждена зрительная фиксация с помощью любых средств, то, поистине, является обязательным поступать в соответствии с этим видением. Исходя из обобщенных слов Пророка (ﷺ): «Когда увидите новолуние, то начинайте поститься, и когда увидите его, то прекращайте» (См.: «Китаб ад-Даъуа» (5) 2\152-156).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, после того, как упомянул доводы относительно того, что следует определять месяц рамадан с помощью зрительной фиксации новолуний, сказал: «Это довод на то, что ученые единогласны в том, что определение наступления рамадана и хаджа (или различных обрядов поклонения), а также определение завершения рамадана определяется с помощью видения новолуний по мере возможности. Но не определяется с помощью вычисления и календаря, как определяют римляне, персы, копты, индусы, а также люди Писания – иудеи и христиане. Некоторые ученые передавали, что людям Писания, которые жили до нас, тоже было велено определять время поста и поклонения с помощью видения новолуний. Как указал на это Всевышний Аллах в Своих словах: «Вам предписан пост, как был он предписан тем, кто был до вас» (аль-Бакара,183). Однако люди Писания изменили это.
Поэтому Пророк (ﷺ) запретил начинать поститься за день или за два до наступления рамадана. И ученые объяснили это тем, что Пророк (ﷺ) опасался того, что добавят к обязательному посту то, чего не имеет к нему отношения, как добавили люди Писания из христиан. Ибо они добавили к своему посту, установили наступление его в тех периодах, что между летом и зимой (т.е. в осеннии сезон), и установили для поста путь вычисления, по которому они определяют его наступление» (См.: «Иктида ас-сырат аль-Мустаким» стр.76-77).
Должны ли все мусульмане во всех уголках мира начинать поститься и завершать его по причине того, что некое государство увидело новолуние?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Ученые разошлись во мнениях относительно того, что если увидят новолуние в какой-либо мусульманской стране, то обязывает ли это всех мусульман, живущих во всех уголках мира, поступать согласно этой зрительной фиксации луны?
Некоторые ученые сказали, что они обязаны поступать в соответствии с этой зрительной фиксацией луны. И приводили они в качестве довода обобщенные слова Всевышнего Аллаха: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакара,185).
А также слова Пророка (ﷺ): «Когда увидите новолуние, то начинайте поститься». И они сказали, что это обращение является обобщенным для всех мусульман. И общеизвестно, что здесь не подразумевается, что каждый мусульманин сам лично должен увидеть эту луну, поскольку подобное невозможно, а здесь имеется в виду видение луны, результатом чего является наступление нового месяца. И это является общим для всего мира.
Другие же ученые сказали, что если отличается выход новолуния, то для каждой местности свое видение. Но если же не отличается, то, воистину, является обязательным для тех, кто не увидел новолуние, последовать той местности, которая соответствует с ними в выходе новолуния, если они зрительно зафиксировали луну. А в качестве доказательства они привели те же доводы, что и первая группа ученых….
Также они сказали, что ежемесячное исчисление подобно ежедневному исчислению. Как в странах отличается ежедневное время относительно поста и разговения, точно так же обязательно отличается ежемесячное время относительно наступления рамадана и его завершения. Общеизвестно, что различие ежедневного времени имеет свое воздействие, и никто не оспаривает это. Проживающие на востоке начинают с утра держать пост прежде тех, кто живет на западе, так же, как и разговляются прежде них. Если мы утверждаем, что отличается ежедневное исчисление, то совершенно точно так же отличается ежемесячное исчисление.
Невозможно, чтобы кто-нибудь сказал, что слова Всевышнего Аллаха: «Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи» (аль-Бакара 187), также слова Пророка (ﷺ): «Если наступит ночь отсюда (и он указал на восток), а день уйдет сюда (и он указал на запад) и наступит ночь (которая наступает с закатом солнца), то постящийся приступает к разговению», - являются обобщенными для всех мусульман, живущих во всех уголках мира!(5).
И точно так же мы говорим относительно обобщенных слов Всевышнего Аллаха: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакара,185). И относительно слов Пророка (ﷺ): «Когда увидите новолуние, то начинайте поститься, и когда увидите его, то прекращайте».
И это мнение, как вы заметили, является сильным согласно текстам Корана и Сунны, а так-же в соответствии с правильным пониманием и верной аналогии, а именно, сравнение ежемесячного исчисления с ежедневным исчислением.
Некоторые же ученые сказали, что этот вопрос возвращается к правителю. Когда правитель объявит о наступлении Рамадана и его завершении, тогда как он опирается на шариатское постановление в этом вопросе, то поступают в соответствии с этим, дабы люди не разногласили и не разделялись, находясь под одним правителем. И в качестве довода они приводили следующий обобщенный хадис: «Поститесь тогда, когда начинают поститься все, и прекращайте поститься, когда прекращают все» (Абу Дауд,2344, ат-Тирмизи 697, Ибн Маджах, 1660 и др.).
А также есть и другие мнения, о которых упоминали ученые, передавая разногласие в этом вопросе» (См.: «Китаб ад-Даъуа» (5) 2\152-156).
Как начинают поститься мусульмане, которые проживают в той местности, где не определяют наступление Рамадана согласно шариату?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается того, как начинают поститься мусульмане, проживающие в неверующих странах, в которых не определяют наступление Рамадана путем зрительной фиксации луны согласно шариату, то они по возможности сами пытаются определить новолуние с помощью зрительной фиксации. А если им не удается это, то они поступают согласно с теми мусульманскими странами, которые объявили о выходе новолуния месяца Рамадан….
Но если мы будем следовать мнению тех ученых, которые говорят, что каждая страна сама определяет новолуние, то тогда если они не в состоянии определить наступление Рамадана с помощью видения, и в стране, в которой они проживают, отличается выход новолуния с другой страной, то они, в таком случае, следуют за ближайшей мусульманской страной, которая находится ближе к ним, поскольку это самое большее, что им удастся сделать» (См.: «Китаб ад-Даъуа» (5) 2\152-156).
Что такое соблюдение поста в месяц Рамадан?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «(То есть), чтобы ты воздержался от того, что нарушает пост, начиная со второго восхода утренней зари и до захода солнца, поклоняясь этим Всевышнему Аллаху» (См.: «Шарх аль-Арба’иин ан-Науауи» стр.28).
Внимание:
Обратите внимание на последние слова шейха: «поклоняясь этим Всевышнему Аллаху». То есть, необходимо, чтобы постящийся постился только ради Аллаха в надежде на Его награду. Человек не должен поститься ради того, чтобы излечится от какой-либо болезни или бросить курить и прочее.
Является ли достаточным намерение для поста в месяц Рамадан, сделанное в начале этого месяца, или надо утверждать намерение каждую ночь Рамадана?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Общеизвестно, что каждый мусульманин просыпается в последней части ночи и принимает пищу перед наступлением рассвета (сухур). И он, несомненно, этим желает соблюдать пост целый день, поскольку любой разумный человек совершает какое-либо дело по своему выбору. И он совершает это по своему желанию, так как невозможно совершать что-либо без желания. А желание - это и есть намерение. Поэтому мусульманин принимает пищу в последней части ночи только из-за того, что хочет поститься. Если бы он хотел просто принять пищу, то он обычно не совершает это в такое время. Поэтому это и есть намерение! И здесь возникает вопрос: если же мусульманин заснул перед заходом солнца в месяц Рамадан и продолжал спать до следующего дня, пока не рассвело, так как его никто не разбудил, и он не утвердил намерение ночью для следующего дня поста, то говорим ли мы, что пост его засчитывается, основываясь на прежде сделанном им намерении? Или же мы говорим, что его пост не засчитывается, ибо он не утвердил намерение ночью?
Отвечая на это, мы говорим, что его пост засчитывается, поскольку более правильное мнение(6) заключается в том, что утверждение намерения для поста в начале наступления месяца Рамадан является достаточным, которое не нуждается в обновлении каждый день. За исключением того, если там нет уважительных причин, которые позволяют разговляться, поскольку, если человек разговляется в середине месяца, то в таком случае необходимо обновлять намерение для соблюдения поста» (См.: «Маджмууъ Фатава уа Расаил» 19\176).
А высший совет ученых Саудовской Аравии дал следующий ответ: «Должно быть твердое намерение на соблюдение поста. И оно утверждается каждую ночь в месяце Рамадан.
А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\246).
Пользы сухура, приема пищи перед рассветом с намерением соблюсти пост
Шейх Мухаммад ибн Хади аль-Мадхали, да хранит его Аллах, сказал: «В совершении сухура следующие пользы:
В нем есть благодать (аль-барака), так как в хадисе было утверждено, что Аллах хвалит делающих сухур, а Его ангелы делают за них ду’а,
- сухур укрепляет постящегося,
- вызывает желание поклоняться,
- в нем проявляется противоречие иудеям и христианам, так как Пророк (ﷺ) сообщил о том, что они не совершают сухур, сказав: «Разницей между нашим постом и постом людей Писания является совершение сухура» (Муслим 1096),
- а также делающий сухур не просыпает утренний намаз (солятуль-фаджр)» (См.: «Шарх ли китаб ас-сыям мин зад аль-ма’ад»).
Какое положение еды и питья, когда муаззин возвещает о наступлении рассвета, или после окончания азана человек продолжает совершать сухур, особенно когда он не знает точное время наступления утренней зари (фаджра)?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Разделяющее ограничение, которое удерживает постящегося от еды и питья – наступление утренней зари, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи. Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечетях (совершая аль-и’тикаф в них). Таковы ограничения Аллаха. Не приближайтесь к ним. Так Аллах разъясняет Свои знамения людям, – быть может, они устрашатся» (аль-Бакара,187).
Также исходя из слов Пророка (ﷺ): «Ешьте и пейте, пока азан не провозгласит Ибн Умм Мактум, ибо он не возвещает, пока не наступает утренняя заря» (аль-Бухари, 1919 и Муслим, 2588).
В вопросе прекращения сухура принимается в расчет выход зари. Если муаззин надежный и говорит, что не провозглашает азан, пока не встанет утренняя заря, то является обязательным для человека воздержаться (от еды и питья), когда услышит азан муаззина. А если муаззин провозглашает наступление рассвета приблизительно, то более правильным для человека будет воздержаться (от еды и питья), когда услышит азан муаззина. Однако если он будет находиться в открытом месте, где он видит выход утренней зари, то в таком случае не является обязательным для него воздержаться, даже если услышит азан, пока он не увидит, что утренняя заря встала, если не будет там препятствия видению ее. Ибо Всевышний Аллах связал постановление с различием белой нити рассвета от черной. А Пророк (ﷺ) в отношении азана Ибн Умму Мактума (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, он не возвещает азан, пока не наступает утренняя заря (аль-фаджр)».
Поистине, хотелось бы заострить внимание на том, что совершают некоторые муаззины. А это то, что они провозглашают азан за пять или четыре минуты до наступления утренней зари, утверждая, что это относится к разделу принятия меры предосторожности для поста. Мы считаем эту меру предосторожности излишней, и это не является шариатским принятием меры предосторожности. Пророк (ﷺ) сказал: «Пропали излишествующие!» (Муслим, 6900). Такая мера предосторожности не является правильной, поскольку этим самым они злоупотребляют в отношении намаза. Поистине, многие люди, когда слышат муаззина, встают и совершают намаз фаджр. Тогда тот, который поднялся при услышании азана муаззина, провозгласившего азан до намаза фаджр, совершил намаз до наступления его времени, а намаз до наступления времени фаджра является недействительным. Итак, в этом есть злоупотребление по отношению к молящимся, также в этом содержится злоупотребление в отношении постящихся, ибо это удерживает тех, кто захотел соблюсти пост, от принятия пищи и питья, несмотря на то, что Аллах дозволил им это. Поэтому это будет считаться преступлением по отношению к постящимся, когда удерживает их от того, что Аллах им дозволил. И также по отношению к молящимся, когда они совершают намаз до установленного времени, и это делает недействительным их молитву.
Поэтому муаззины должны бояться Аллаха и соблюдать правильность, на которую указали Коран и Сунна.
А помощь только от Аллаха» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\295).
Шейх Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Сунной является поспешность с разговением, когда закатывается солнце, и откладывание сухура до восхода утреней зари. В таком случае не опираются на азан муаззина, кроме как если он провозглашает азан по правильному установленному времени заката солнца и восхода утреней зари. В противном случае упор делают на закат солнца и восход зари, исходя из слов Пророка (ﷺ) «Поистине, Биляль произносит азан ночью, поэтому ешьте и пейте, пока азан не провозгласит Ибн Умм Мактум» (аль-Бухари, 617 и Муслим, 2588). Ибн Умму Мактум был слепым, и он не провозглашал азан, пока ему не скажут: «Ты застал рассвет» (См.: «аль-Мунтака» 5\112).
О необходимости спешить с разговением
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Узаконено спешить с разговением. Однако когда следует это делать? (Ответ) Когда закатится солнце, по единогласному мнению ученых, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Если наступит ночь отсюда (и он указал на восток), а день уйдет сюда (и он указал на запад) и наступит ночь (которая наступает с закатом солнца), то постящийся приступает разговляться». Поэтому солнце должно закатиться или же постящийся может разговляться согласно своему предположению, что солнце зашло. Если же есть большая вероятность, что солнце не зашло, то постящийся не спешит с разговением. Но если он сомневается в закате солнца, то ему не дозволено разговляться. Если же постящийся знает, что солнце не зашло, то запрещено ему разговляться, поскольку запрещено разговляться в трех случаях, и узаконено в двух. Запрещено разговляться постящемуся, если он знает, что солнце не закатилось, или сомневается в его закате или же если у него наиболее вероятным является то, что солнце не зашло. Итак, если он знает, что солнце не зашло, то это состояние очевидно и понятно, так же, как и если он полагает, что оно не закатилось. Однако если он сомневается в его закате, то почему же не дозволено разговляться, как было дозволено принимать пищу, если человек сомневается в наступлении утренней зари? Потому что там основа – продолжительность ночи, а здесь же основа - продолжительность дня, поэтому не дозволено разговляться, когда постящийся сомневается в закате солнца. Но дозволено разговляться, если постящийся уверен в том, что солнце зашло, то есть он увидел, как солнце закатилось. И это очевидно исходя из Корана и Сунны. Всевышний Аллах сказал: «Затем поститесь до ночи (которая наступает с закатом солнца)» (аль-Бакара,187).
Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Если наступит ночь отсюда (и он указал на восток), а день уйдет сюда (и он указал на запад) и наступит ночь (которая наступает с закатом солнца), то постящийся приступает разговляться».
Если же по всей вероятности постящегося солнце закатилось, то дозволено разговляться, более того, даже узаконено разговляться. Доводом на это является хадис Асмы бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: «Однажды при жизни Пророка (ﷺ) мы разговились в пасмурный день, а потом выглянуло солнце» (аль-Бухари, 1959).
Вывод из этого хадиса: если бы они были уверены в том, что солнце закатилось, то оно не показалось бы. И это указывает на то, что они поступали согласно большей вероятности. Если человек находится в комнате, в которой нет окон, и, по всей его вероятности, солнце зашло, то мы говорим: если есть какой-либо аргумент, то он поступает согласно нему, поэтому если по всей его вероятности солнце зашло, то он разговляется. А если там нет никаких доводов, однако просто затянулся день, то он не разговляется. (Быть может) причина этого в том, что он просто сильно проголодался, поэтому и затянулся день (как ему так показалось)» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\31).
Пророк (ﷺ) сказал: «Люди не перестанут находиться в добре до тех пор, пока будут спешить с разговением» (аль-Бухари, 1957 и Муслим, 1092).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Одной из польз этого хадиса является то, что запаздывание с разговением является причиной обретения зла. И подобное понимается из внешнего смысла хадиса, что спешивший с разговением находится во благе. Поэтому понимается из этого то, что тот, кто запаздывает с разговением, пребывает во зле.
Также одной из польз этого хадиса то, что приверженцы религиозных нововведений, которые запаздывают с разговением, находятся во зле, поскольку Посланник (ﷺ) сказал: «Люди не перестанут находиться в добре до тех пор, пока будут спешить с разговением». И здесь под добром подразумевается религиозное добро, а не мирское благо. Религиозное благо – это то, что возвращается к сердцу из его расширения и сияния» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\32).
Также шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Извлекается ли из этого хадиса такая польза, что порицается излишествовать в религии? (Ответ) да, поскольку быстрое разговение противоречит излишеству. Излишествующий говорит: «Я не буду разговляться, пока не провозгласит муаззин азан из моего квартала, в котором я пребываю. Такой человек является излишествующим. Некоторые невежды видят своими глазами, что солнце зашло, однако не начинают разговляться. Почему? Они говорят: «Потому что азана еще не было». В расчет принимают закат солнца, а не азан (или надо ориентироваться на закат солнца, а не на азан в вопросе разговения)» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\32).
_________________________ (1) - Прим. переводчика: Прим. переводчика: Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Правильное мнение в том, что откладывание возмещения вплоть до наступления следующего рамадана не обязывает принести искупительное действие, так как нет довода, который указывал бы на это» (См.: «Маджму’ Фатауа уа Расаил» 19\394).
(2) - Прим. переводчика: Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Са’ Пророка (ﷺ), - это мера, равная четырем пригоршням человека со среднем телосложением » (Cм.: «аль-Мулаххас аль-фикъхийа», стр.160).
(3) - Прим. переводчика: Свят Аллах, в этом заключается для разумных людей назидание, ибо мы не задержимся в этом мире надолго, тем более не останемся здесь навечно. Смерть является неизбежным концом каждого из нас, которая может явиться к нам в любой момент. Всемогущий, Великий Аллах сказал: «Каждая душа вкусит смерть…» (аль-Анбия, 35).
Всевышний Господь также сказал: «Смерть настигнет вас, где бы вы ни были, даже если вы будете в возведенных башнях» (ан-Ниса, 78).
Всевышний Аллах сказал: «Каждая душа вкусит смерть, а потом вы будете возвращены к Нам» (аль-‘Анкабут, 57).
Но, к огромному сожалению, среди мусульман есть те, кто задерживается с повиновением Аллаху, оправдываясь различными оправданиями, что нет у них времени, или еще они молоды и наступит время для повиновения Аллаху, когда мы состаримся, или прочие из порочных оправданий, которые заставляют их забыть о том, что они, быть может, не достигнут этих лет. Ибо смерть не различает между стариком и юнцом, знатным вельможей и простолюдином, сильным и слабым, светлым и темным, имущим и неимущим, благовидным и невзрачным! Смерть, которая не задерживается и не приходит раньше предопределенного Всевышним срока, однако повинуется своему Господу, в Руках Которого вся Власть! Всевышний Аллах сказал: «Воистину, когда срок Аллаха наступает, он уже не откладывается. Если бы вы только знали это (то непременно поспешили бы к вере и повиновению!)» (Нух, 4).
‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, ближняя жизнь заканчивается, а Последняя жизнь приближается, и у каждой из них есть свои сыны. Будьте же сынами Последней жизни и не становитесь сынами жизни ближней, потому что сегодня есть деяния, но нет воздаяния, а завтра будет воздаяние, но не будет деяний» (См.: Ибн Раджаб «Джами аль-Улюм ва-ль-Хикам» стр. 420. Хадис № 40).
Свят Аллах, великие слова, которые заставляют задуматься, кроме тех, чьи сердца ожесточились по причине грехов, что даже сердца их не чувствуют страха при упоминании Аллаха и о Судном Дне!
(4) - Прим. переводчика: Всезнающий и Премудрый Аллах сказал: «Не приближайтесь к имуще-ству сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста» (аль-Ан’ам, 152).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, быть может, из этого аята и другого вывел, что нам было запрещено отдавать имущество детям, дабы они распоряжались им по своему усмотрению, поскольку сирота не имеет право самостоятельно распоряжаться своим имуществом до достижения совершеннолетия, так как он может привести его в негодность, тем самым навредив себе. А нам было запрещено излишествовать в распоряжении имущества сверх своей нужды, ибо Аллах не любит расточительных людей. Всевышний Аллах говорит: «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит тех, кто излишествует» (аль-Араф, 31).
Также Всевышний Аллах сказал: «Не расточай чрезмерно. Воистину, расточители – братья дьяволов» (аль-Исра, 26-27).
Свят Аллах, расточители, которые излишествуют в распоряжении своего имущества, являются братьями дьяволов, потому что дьяволы призывают людей к самым порочным качествам (см.: «Тафсир Са'ди»).
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, в толковании слов «расточители» сказал: «Это те, которые тратят без права» (аль-Бухари «аль-Адабуль-Муфрад», 445).
Всевышний Аллах сказал: «Он возместит все, что бы вы ни израсходовали. Он – Наилучший из дарующих удел» (Саба, 39).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в толковании этого аята сказал: «(То есть) что бы вы ни израсходовали без расточительства и скупости» (аль-Бухари «аль-Адабуль-Муфрад», 443).
Сообщается со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами и не доволен тремя: Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему и не приобщаете Ему ничего в сотоварищи; когда все вы держитесь за вервь Аллаха; и когда вы искренне относитесь к тому, которого Аллах поставил управлять вашими делами (т.е., к правителю-мусульманину). А не любит Он пустословие, множество вопросов и бесполезную трату имущества» (аль-Бухари «Адабуль-Муфрад», 442).
(5) - Прим. переводчика: Т.е. шейх хочет заострить наше внимание на том, что в каждой местности различается наступление рассвета и ночи, которая наступает с закатом солнца, так как Аллах повелел есть и пить до наступления рассвета. И это не означает, что если в какой-нибудь стране наступил рассвет, то, значит, все мусульмане во всем мире должны прекратить есть и пить. Нет, ибо во всем мире наступление рассвета различается.
(6) - Прим. переводчика: Это по мнению шейха Ибн Усаймина, так как в этом вопросе есть разногласие среди ученых.
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ ПОСТА И ЕГО УСЛОВИЯХ В МЕСЯЦ РАМАДАН
Каково положение поста в месяц Рамадан?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Пост в месяц Рамадан является обязательным, исходя из контекстов Корана и Сунны, а также исходя из единогласного мнения ученых.
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» и до слов: «В месяц Рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакара, 183-185).
Пророк (ﷺ) сказал: «Ислам ocновывается на пяти столпах: «Свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха; совершении молитвы; выплате закята; соблюдении поста в месяце Рамадан; совершении хаджа» (аль-Бухари, 8 и Муслим,16).
Также Пророк (ﷺ) сказал: «Если увидите его (новолуние), то начинайте поститься» (аль-Бухари, 1900 и Муслим, 1080-1081).
Ученые сошлись на том, что соблюдение поста в месяце Рамадан является обязательным действием и что он является одним из столпов Ислама. Поэтому тот, кто отрицает его обязательность, является неверующим (немусульманином), кроме тех, кто живет в местности, находящейся за пределами города, и в ней не знают положений Ислама. Поэтому они ему разъясняются. Однако если же человек продолжает поступать так (оставлять пост в месяце Рамадан) и после того, как ему привели доказательства, то он является неверующим. Что касается того, кто не соблюдает пост в месяце Рамадан из-за небрежности и лени, то он находится в опасном положении. Поистине, некоторые ученые считают такого человека неверующим, вышедшим из религии Ислам. Другие же считают, и это более правильное мнение, что он не является неверующим, отступившимся от религии. Однако он является нечестивцем, и находится в очень опасном положении» (См.: «Маджму’ Фатауа уа Расаил» 19\11).
Как определяют совершеннолетие мальчиков и девочек для несения обязанностей, которые были возложены на них Всевышним Аллахом?
Высший совет ученых Саудовской Аравии дал такой ответ: «Претворяют в жизнь обязанность с достижением совершеннолетия и разумности. Если мусульманин достиг совершеннолетия, тогда как он является благоразумным, то на него возлагаются шариатские постановления, которые он, по мере своей возможности, воплощает. Независимо от того, мальчик это или девочка. Признак совершеннолетия у девочек определяется приходом менструации (хайда), а также когда выясняется их зачатие беременности, даже если эти признаки проявились у них до того, как им исполнилась пятнадцать лет. Другой признак совершеннолетия - когда выходит сперма у мальчиков, и когда у девочек из-за возбуждения выходит жидкость. Вне зависимости от того, произошло это наяву или во сне, даже если это проявилось до пятнадцати лет. Также из признаков совершеннолетия – достижение человеком пятнадцати лет, будь это юноша или девушка. А также из его признаков– появление волос на лобке.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\146).
Шейха Ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Некоторые юноши и девушки впадают в невежество, так как они полагают, что возраст, с которого надо начинать воплощать обязанности Аллаха, является 16 - лет. Хотя может быть так, что они достигают совершеннолетия до этого возраста, но они не соблюдают пост в месяце рамадан. Что им теперь делать? Восполняют ли они пропущенные посты прошедших лет?».
Шейх ответил следующим образом: «Да, то, о чем упомянул спрашивающий, часто случается, особенно с девочками, когда к ним приходит менструация (хайд) в раннем возрасте. Совершеннолетие не определяется только возрастом, а достигается по причине некоторых положений, помимо возраста. А это: появление волос на лобке, выход семяизвержения (аль-мани) и достижение пятнадцати лет. А к девушкам добавляется еще четвертое положение, а это приход менструации. Поэтому если человек достигает совершеннолетия, то для него является обязательным возместить пост, который он оставил после достижения совершеннолетия. Большинство людей в течение этого периода совершают намаз, не оставляют его, однако оставляют пост. Когда девушка достигает совершеннолетия по причине прихода менструации, тогда как она еще молода, то она стыдится сообщить об этом своей семье. И в итоге, ты находишь ее иногда не постящейся, а иногда постящейся даже во время менструации. Поэтому для нее является обязательным возмещение постов в этих двух упомянутых случаях. Если она не постилась, то она должна возместить целый месяц пропущенных постов. А если она постилась даже в дни менструации, то для нее является обязательным возместить те дни, в которые она была в состоянии менструации» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\90).
Одна девушка спросила Высший совет ученых Саудовской Аравии: «Поистине, я достигла совершеннолетия в возрасте двенадцати лет, когда до наступления Рамадана оставался месяц. А я начала соблюдать пост в четырнадцать лет, лежит ли на мне обязанность поста за те предыдущие годы или нет?».
Совет ученых ответил: «Для тебя является обязательным возместить все пропущенные дни, в которые ты не держала пост в месяце рамадан после достижения совершеннолетия, независимо от того, будешь ли ты возмещать подряд или раздельно. И тебе следует принести покаяние Аллаху за совершение тобою греха несоблюдения поста в месяц Рамадан без каких-либо шариатских оправданий. Быть может, Аллах примет твое покаяние и простит твое небрежное отношение, которое изошло от тебя. Ведь Пречистый, Всевышний Аллах говорит: «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, - быть может, вы преуспеете» (ан-Нур,31).
Всевышний также говорит: «Воистину, Я прощаю тех, кто раскаялся, уверовал, стал совершать праведные деяния, потом последовал прямым путем» (Та ха,82)» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\340).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также спросила молодая девушка: «Несколько лет назад, когда мне исполнилось двенадцать лет, ко мне пришли месячные, и первые месячные наступили в месяце Рамадан. Известно, что подобный возраст является ранним, и когда я очистилась от месячных, то моя мать запретила мне держать пост, под предлогом, что возраст является малым, и, таким образом, прошел месяц Рамадан, а я так и не постилась в нем. Учитывая то, что после этого прошло несколько лет, является ли для меня обязательным поститься (возместить) тот (прошедший) месяц Рамадан, и какое искупление за это?».
Совет ученых ответил следующим образом: «Является обязательным для этой девушки возместить те дни, в которые она не постилась после того, как у нее наступили месячные в месяц Рамадан, поскольку тогда она достигла совершеннолетия с наступлением месячных. Также для нее является обязательным принести искупление по причине того, что она задержалась со своим возмещением вплоть до наступления следующего Рамадана(1). А искупительным действием является то, что она кормит за каждый (пропущенный) день одного бедняка половиной са’а(2) из пшеницы, или риса или прочих продуктов питания ее местности.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\367).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также спросил некий мужчина: «У меня была дочь, которая была слаба здоровьем. Когда настал месяц Рамадан, то ее мать запретила ей соблюдать пост в течение двух лет. Затем впоследствии дочь скончалась, и на ней остался долг двух месячных постов. И я хочу узнать, лежит ли грех этого на ее матери, поскольку она стала причиной этого? И является ли для нее обязательным возместить пропущенные дни поста за свою дочь? Разъясните нам это, да воздаст вам Аллах благом!».
Ответ: «Если эта дочь была не в состоянии поститься из-за своей слабости, и она находилась в подобном состоянии вплоть до самой своей смерти, то ее положение подобно больному, а ее мать не совершила греха, запретив ей соблюдать пост. И в таком случае возмещение поста за нее не является обязательным. Но если дочь была в состоянии поститься вместе с ее слабостью без обременительной ноши, то в таком случае мать совершила грех, когда запретила ей поститься в Рамадане. И было узаконено возмещение поста за нее, и лучше, чтобы ее мать взяла на себя возмещение поста из-за того, что она стала причиной этого.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!(3)» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\376).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если спросят: «Мужчине, который плохо помолился, Пророк (ﷺ) не велел прочесть заново все прошлые намазы, несмотря на то, что он сказал, что он не может прочесть лучше. Как ответить на это, вместе с тем, что вы говорите: «Поистине, если человек не совершил что-то из обязанностей по невежеству, то он заслуживает оправдания тем, что от него отпадает грех, однако необходимо ему совершить упущенное из обязанностей!».
Мы, отвечая на это, говорим: «В этом вопросе среди ученых существует разногласие: отпадает ли обязанность по невежеству абсолютно, или отпадает по невежеству лишь тогда, когда человек не пренебрегал, но если он пренебрегал, то не оправдывается?
Внешне указано, что обязанности отпадают по невежеству тогда, когда невозможно их исправить в свое установленное время. Усиливает это (мнение) хадис, который мы упомянули выше, когда Пророк (ﷺ) не повелел мужчине возместить прошедшие намазы, однако велел ему возместить нынешний намаз, ибо его возможно исправить, потому что сейчас он - тот, с кого нужно требовать это, так как есть время для его исправления.
Поэтому вытекает следующий важный вопрос: обязывается ли девушка, к которой преждевременно (до пятнадцати лет) пришла менструация, соблюдением поста (сыяма)? А многие невежды не ведают об этом…. Например, менструация пришла к ней в возрасте одиннадцати лет, и она 4 года не соблюдала пост. Теперь, обязываем ли мы ее возместить пост?!
Ответ: мы не обязываем ее, поскольку она не знала и не пренебрегала этим, ибо не был при ней тот, кого она спросила бы, и еще, вдобавок, ее семья говорит ей: «Ты являешься еще маленькой, и нет на тебе ничего». И точно так же не обязываем, если она не совершала молитву.
Подобных людей мы оправдываем, поскольку все обязательное вменяется в обязанность только со знанием, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра,15).
Да, если человек пренебрегал, то мы его обязываем. Например, некий мужчина говорит другому: «О, такой-то, для тебя является обязательным это и то». Он же отвечает ему: «Оно не является обязательным» Тот говорит ему: «Тогда спроси ученых!». На что он отвечает: «Я не буду спрашивать ученых, ведь Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известными. А ведь они станут вам известными, если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран. Аллах простил вам это, ибо Аллах – Прощающий, Выдержанный» (аль-Маида, 101). О таком поступке человека мы говорим: «Поистине, он является пренебрегающим, и поэтому мы его обязываем этим».
А если эта обязанность, которую он оставил по невежеству, касается прав другого человека, как, например, вопрос закята, подобно мужчине, который на протяжении нескольких лет не выплачивал закят, и имущество, которое при нем, уже достигло закята и срока, который обязывает его выплатить закят, однако сам же он не знает, что должен выплатить из своего имущества закят, то в таком случае мы его обязываем выплачиванием закята за прошедшее время, так как у закята нет установленного времени, по истечению которого проходит обязанность выплатить закят. Даже если он преднамеренно не выплачивал закят пять лет, то его обязывают выплатить закят.
В таком случае мы обязываем его выплачиванием закята, даже если он не знал, так как здесь касается прав человека, которому принадлежит этот закят. Однако мы его не обвиняем в грехе, поскольку он не знал.
Важно, что этот хадис подкрепляется Кораном, как мы узнали выше (т.е. хадис 39 в «Арбаин ан-Науауия»). Человеку необходимо решительно и с милосердием рассмотреть случаи, в которых произошла забывчивость, невежество или принуждение.
Решительное рассмотрение - это когда он обязывает пренебрегающего человека (выполнением положенного).
А рассмотрение, в котором проявляется милость - это когда он знает, что тот не пренебрегал, однако он является ничего не знающим невеждой.
Наш шейх ‘Абд ар-Рахман ибн Са'ди (да смилуется над ним Аллах) говорил относительно спорных вопросов: «Если человек совершил и уже закончилось это дело, то не обращайся с ним сурово. Напротив, рассмотри это с легкой стороны и поступи с ним согласно с этим, поскольку это дело уже завершилось. Однако запрети ему поступать так в другой раз»» (См.: «аль-Арба’иин ан-Науауи» стр. 302-303).
Каково положение поста детей в месяце Рамадан?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если ребенок не достиг совершеннолетия, то его не обязывают соблюдать пост в месяце Рамадан. Однако если он способен соблюдать пост без затруднения, то ему приказывают соблюдать его, ибо сподвижники Пророка (ﷺ) приучали своих детей к посту, заставляя их, а когда кто-нибудь из них начинал плакать, то они им давали игрушки, посредством которых они отвлекались (аль-Бухари, 1960, и Муслим, 1136).
Однако если утверждено, что это принесет вред ребенку, то его удерживают от этого, поскольку если Всевышний Аллах запретил нам отдавать детям имущество во избежание неправильного распоряжения им и его распадения, то, поистине, тем более следует опасаться нанесения вреда человеческому телу. Однако, удерживание детей от соблюдения поста не должно сопровождаться суровостью, ибо, поистине, такое обращение с детьми при воспитании недопустимо»(4) (См.: «Фихк аль-‘Ибадат», стр. 225).
Как устанавливают по шариату наступление месяца Рамадан?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Узаконенным путем определения наступлений месяца Рамадан является зрительная фиксация новолуния. И за новолунием должны наблюдать те, которые заслуживают доверия по причине их приверженности религии и хорошего зрения. Если же они заметили новолуние, то является обязательным поступать согласно с этой зрительной фиксации луны. Начинают пост, когда новолуние указывает на наступление месяца Рамадан, так же, как и завершают его, если новолуние указывает на наступление месяца Шаууаля. И недопустимо опираться на вычисление астрономических обсерваторий, если не было там зрительной фиксации. Но если была зрительная фиксация, даже если путем астрономических обсерваторий, то это принимается в расчет. Исходя из слов Пророка (ﷺ): «Когда увидите новолуние, то начинайте поститься, и когда увидите его, то прекращайте».
Что касается вычисления, то, поистине, не дозволено поступать в соответствии с ним так же, как и недопустимо опираться на него. А что касается использования бинокля, с помощью которого удается вблизи увидеть новолуние, то нет в этом проблем. Однако это не является обязательным, ибо внешне Сунна указывает на то, чтобы опирались на обычное видение, а не на что-то иное. Однако если его использовали, после чего увидел его тот, кто заслуживает доверия, то, воистину, поступают согласно этой зрительной фиксации. Раньше люди использовали бинокль. Они поднимались на минарет в тридцатую ночь месяца Ша'бана, или же в тридцатую ночь месяца Рамадана, и наблюдали за новолунием с помощью бинокля.
В любом случае, если подтверждена зрительная фиксация с помощью любых средств, то, поистине, является обязательным поступать в соответствии с этим видением. Исходя из обобщенных слов Пророка (ﷺ): «Когда увидите новолуние, то начинайте поститься, и когда увидите его, то прекращайте» (См.: «Китаб ад-Даъуа» (5) 2\152-156).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, после того, как упомянул доводы относительно того, что следует определять месяц рамадан с помощью зрительной фиксации новолуний, сказал: «Это довод на то, что ученые единогласны в том, что определение наступления рамадана и хаджа (или различных обрядов поклонения), а также определение завершения рамадана определяется с помощью видения новолуний по мере возможности. Но не определяется с помощью вычисления и календаря, как определяют римляне, персы, копты, индусы, а также люди Писания – иудеи и христиане. Некоторые ученые передавали, что людям Писания, которые жили до нас, тоже было велено определять время поста и поклонения с помощью видения новолуний. Как указал на это Всевышний Аллах в Своих словах: «Вам предписан пост, как был он предписан тем, кто был до вас» (аль-Бакара,183). Однако люди Писания изменили это.
Поэтому Пророк (ﷺ) запретил начинать поститься за день или за два до наступления рамадана. И ученые объяснили это тем, что Пророк (ﷺ) опасался того, что добавят к обязательному посту то, чего не имеет к нему отношения, как добавили люди Писания из христиан. Ибо они добавили к своему посту, установили наступление его в тех периодах, что между летом и зимой (т.е. в осеннии сезон), и установили для поста путь вычисления, по которому они определяют его наступление» (См.: «Иктида ас-сырат аль-Мустаким» стр.76-77).
Должны ли все мусульмане во всех уголках мира начинать поститься и завершать его по причине того, что некое государство увидело новолуние?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Ученые разошлись во мнениях относительно того, что если увидят новолуние в какой-либо мусульманской стране, то обязывает ли это всех мусульман, живущих во всех уголках мира, поступать согласно этой зрительной фиксации луны?
Некоторые ученые сказали, что они обязаны поступать в соответствии с этой зрительной фиксацией луны. И приводили они в качестве довода обобщенные слова Всевышнего Аллаха: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакара,185).
А также слова Пророка (ﷺ): «Когда увидите новолуние, то начинайте поститься». И они сказали, что это обращение является обобщенным для всех мусульман. И общеизвестно, что здесь не подразумевается, что каждый мусульманин сам лично должен увидеть эту луну, поскольку подобное невозможно, а здесь имеется в виду видение луны, результатом чего является наступление нового месяца. И это является общим для всего мира.
Другие же ученые сказали, что если отличается выход новолуния, то для каждой местности свое видение. Но если же не отличается, то, воистину, является обязательным для тех, кто не увидел новолуние, последовать той местности, которая соответствует с ними в выходе новолуния, если они зрительно зафиксировали луну. А в качестве доказательства они привели те же доводы, что и первая группа ученых….
Также они сказали, что ежемесячное исчисление подобно ежедневному исчислению. Как в странах отличается ежедневное время относительно поста и разговения, точно так же обязательно отличается ежемесячное время относительно наступления рамадана и его завершения. Общеизвестно, что различие ежедневного времени имеет свое воздействие, и никто не оспаривает это. Проживающие на востоке начинают с утра держать пост прежде тех, кто живет на западе, так же, как и разговляются прежде них. Если мы утверждаем, что отличается ежедневное исчисление, то совершенно точно так же отличается ежемесячное исчисление.
Невозможно, чтобы кто-нибудь сказал, что слова Всевышнего Аллаха: «Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи» (аль-Бакара 187), также слова Пророка (ﷺ): «Если наступит ночь отсюда (и он указал на восток), а день уйдет сюда (и он указал на запад) и наступит ночь (которая наступает с закатом солнца), то постящийся приступает к разговению», - являются обобщенными для всех мусульман, живущих во всех уголках мира!(5).
И точно так же мы говорим относительно обобщенных слов Всевышнего Аллаха: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакара,185). И относительно слов Пророка (ﷺ): «Когда увидите новолуние, то начинайте поститься, и когда увидите его, то прекращайте».
И это мнение, как вы заметили, является сильным согласно текстам Корана и Сунны, а так-же в соответствии с правильным пониманием и верной аналогии, а именно, сравнение ежемесячного исчисления с ежедневным исчислением.
Некоторые же ученые сказали, что этот вопрос возвращается к правителю. Когда правитель объявит о наступлении Рамадана и его завершении, тогда как он опирается на шариатское постановление в этом вопросе, то поступают в соответствии с этим, дабы люди не разногласили и не разделялись, находясь под одним правителем. И в качестве довода они приводили следующий обобщенный хадис: «Поститесь тогда, когда начинают поститься все, и прекращайте поститься, когда прекращают все» (Абу Дауд,2344, ат-Тирмизи 697, Ибн Маджах, 1660 и др.).
А также есть и другие мнения, о которых упоминали ученые, передавая разногласие в этом вопросе» (См.: «Китаб ад-Даъуа» (5) 2\152-156).
Как начинают поститься мусульмане, которые проживают в той местности, где не определяют наступление Рамадана согласно шариату?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается того, как начинают поститься мусульмане, проживающие в неверующих странах, в которых не определяют наступление Рамадана путем зрительной фиксации луны согласно шариату, то они по возможности сами пытаются определить новолуние с помощью зрительной фиксации. А если им не удается это, то они поступают согласно с теми мусульманскими странами, которые объявили о выходе новолуния месяца Рамадан….
Но если мы будем следовать мнению тех ученых, которые говорят, что каждая страна сама определяет новолуние, то тогда если они не в состоянии определить наступление Рамадана с помощью видения, и в стране, в которой они проживают, отличается выход новолуния с другой страной, то они, в таком случае, следуют за ближайшей мусульманской страной, которая находится ближе к ним, поскольку это самое большее, что им удастся сделать» (См.: «Китаб ад-Даъуа» (5) 2\152-156).
Что такое соблюдение поста в месяц Рамадан?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «(То есть), чтобы ты воздержался от того, что нарушает пост, начиная со второго восхода утренней зари и до захода солнца, поклоняясь этим Всевышнему Аллаху» (См.: «Шарх аль-Арба’иин ан-Науауи» стр.28).
Внимание:
Обратите внимание на последние слова шейха: «поклоняясь этим Всевышнему Аллаху». То есть, необходимо, чтобы постящийся постился только ради Аллаха в надежде на Его награду. Человек не должен поститься ради того, чтобы излечится от какой-либо болезни или бросить курить и прочее.
Является ли достаточным намерение для поста в месяц Рамадан, сделанное в начале этого месяца, или надо утверждать намерение каждую ночь Рамадана?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Общеизвестно, что каждый мусульманин просыпается в последней части ночи и принимает пищу перед наступлением рассвета (сухур). И он, несомненно, этим желает соблюдать пост целый день, поскольку любой разумный человек совершает какое-либо дело по своему выбору. И он совершает это по своему желанию, так как невозможно совершать что-либо без желания. А желание - это и есть намерение. Поэтому мусульманин принимает пищу в последней части ночи только из-за того, что хочет поститься. Если бы он хотел просто принять пищу, то он обычно не совершает это в такое время. Поэтому это и есть намерение! И здесь возникает вопрос: если же мусульманин заснул перед заходом солнца в месяц Рамадан и продолжал спать до следующего дня, пока не рассвело, так как его никто не разбудил, и он не утвердил намерение ночью для следующего дня поста, то говорим ли мы, что пост его засчитывается, основываясь на прежде сделанном им намерении? Или же мы говорим, что его пост не засчитывается, ибо он не утвердил намерение ночью?
Отвечая на это, мы говорим, что его пост засчитывается, поскольку более правильное мнение(6) заключается в том, что утверждение намерения для поста в начале наступления месяца Рамадан является достаточным, которое не нуждается в обновлении каждый день. За исключением того, если там нет уважительных причин, которые позволяют разговляться, поскольку, если человек разговляется в середине месяца, то в таком случае необходимо обновлять намерение для соблюдения поста» (См.: «Маджмууъ Фатава уа Расаил» 19\176).
А высший совет ученых Саудовской Аравии дал следующий ответ: «Должно быть твердое намерение на соблюдение поста. И оно утверждается каждую ночь в месяце Рамадан.
А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\246).
Пользы сухура, приема пищи перед рассветом с намерением соблюсти пост
Шейх Мухаммад ибн Хади аль-Мадхали, да хранит его Аллах, сказал: «В совершении сухура следующие пользы:
В нем есть благодать (аль-барака), так как в хадисе было утверждено, что Аллах хвалит делающих сухур, а Его ангелы делают за них ду’а,
- сухур укрепляет постящегося,
- вызывает желание поклоняться,
- в нем проявляется противоречие иудеям и христианам, так как Пророк (ﷺ) сообщил о том, что они не совершают сухур, сказав: «Разницей между нашим постом и постом людей Писания является совершение сухура» (Муслим 1096),
- а также делающий сухур не просыпает утренний намаз (солятуль-фаджр)» (См.: «Шарх ли китаб ас-сыям мин зад аль-ма’ад»).
Какое положение еды и питья, когда муаззин возвещает о наступлении рассвета, или после окончания азана человек продолжает совершать сухур, особенно когда он не знает точное время наступления утренней зари (фаджра)?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Разделяющее ограничение, которое удерживает постящегося от еды и питья – наступление утренней зари, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи. Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечетях (совершая аль-и’тикаф в них). Таковы ограничения Аллаха. Не приближайтесь к ним. Так Аллах разъясняет Свои знамения людям, – быть может, они устрашатся» (аль-Бакара,187).
Также исходя из слов Пророка (ﷺ): «Ешьте и пейте, пока азан не провозгласит Ибн Умм Мактум, ибо он не возвещает, пока не наступает утренняя заря» (аль-Бухари, 1919 и Муслим, 2588).
В вопросе прекращения сухура принимается в расчет выход зари. Если муаззин надежный и говорит, что не провозглашает азан, пока не встанет утренняя заря, то является обязательным для человека воздержаться (от еды и питья), когда услышит азан муаззина. А если муаззин провозглашает наступление рассвета приблизительно, то более правильным для человека будет воздержаться (от еды и питья), когда услышит азан муаззина. Однако если он будет находиться в открытом месте, где он видит выход утренней зари, то в таком случае не является обязательным для него воздержаться, даже если услышит азан, пока он не увидит, что утренняя заря встала, если не будет там препятствия видению ее. Ибо Всевышний Аллах связал постановление с различием белой нити рассвета от черной. А Пророк (ﷺ) в отношении азана Ибн Умму Мактума (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, он не возвещает азан, пока не наступает утренняя заря (аль-фаджр)».
Поистине, хотелось бы заострить внимание на том, что совершают некоторые муаззины. А это то, что они провозглашают азан за пять или четыре минуты до наступления утренней зари, утверждая, что это относится к разделу принятия меры предосторожности для поста. Мы считаем эту меру предосторожности излишней, и это не является шариатским принятием меры предосторожности. Пророк (ﷺ) сказал: «Пропали излишествующие!» (Муслим, 6900). Такая мера предосторожности не является правильной, поскольку этим самым они злоупотребляют в отношении намаза. Поистине, многие люди, когда слышат муаззина, встают и совершают намаз фаджр. Тогда тот, который поднялся при услышании азана муаззина, провозгласившего азан до намаза фаджр, совершил намаз до наступления его времени, а намаз до наступления времени фаджра является недействительным. Итак, в этом есть злоупотребление по отношению к молящимся, также в этом содержится злоупотребление в отношении постящихся, ибо это удерживает тех, кто захотел соблюсти пост, от принятия пищи и питья, несмотря на то, что Аллах дозволил им это. Поэтому это будет считаться преступлением по отношению к постящимся, когда удерживает их от того, что Аллах им дозволил. И также по отношению к молящимся, когда они совершают намаз до установленного времени, и это делает недействительным их молитву.
Поэтому муаззины должны бояться Аллаха и соблюдать правильность, на которую указали Коран и Сунна.
А помощь только от Аллаха» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\295).
Шейх Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Сунной является поспешность с разговением, когда закатывается солнце, и откладывание сухура до восхода утреней зари. В таком случае не опираются на азан муаззина, кроме как если он провозглашает азан по правильному установленному времени заката солнца и восхода утреней зари. В противном случае упор делают на закат солнца и восход зари, исходя из слов Пророка (ﷺ) «Поистине, Биляль произносит азан ночью, поэтому ешьте и пейте, пока азан не провозгласит Ибн Умм Мактум» (аль-Бухари, 617 и Муслим, 2588). Ибн Умму Мактум был слепым, и он не провозглашал азан, пока ему не скажут: «Ты застал рассвет» (См.: «аль-Мунтака» 5\112).
О необходимости спешить с разговением
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Узаконено спешить с разговением. Однако когда следует это делать? (Ответ) Когда закатится солнце, по единогласному мнению ученых, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Если наступит ночь отсюда (и он указал на восток), а день уйдет сюда (и он указал на запад) и наступит ночь (которая наступает с закатом солнца), то постящийся приступает разговляться». Поэтому солнце должно закатиться или же постящийся может разговляться согласно своему предположению, что солнце зашло. Если же есть большая вероятность, что солнце не зашло, то постящийся не спешит с разговением. Но если он сомневается в закате солнца, то ему не дозволено разговляться. Если же постящийся знает, что солнце не зашло, то запрещено ему разговляться, поскольку запрещено разговляться в трех случаях, и узаконено в двух. Запрещено разговляться постящемуся, если он знает, что солнце не закатилось, или сомневается в его закате или же если у него наиболее вероятным является то, что солнце не зашло. Итак, если он знает, что солнце не зашло, то это состояние очевидно и понятно, так же, как и если он полагает, что оно не закатилось. Однако если он сомневается в его закате, то почему же не дозволено разговляться, как было дозволено принимать пищу, если человек сомневается в наступлении утренней зари? Потому что там основа – продолжительность ночи, а здесь же основа - продолжительность дня, поэтому не дозволено разговляться, когда постящийся сомневается в закате солнца. Но дозволено разговляться, если постящийся уверен в том, что солнце зашло, то есть он увидел, как солнце закатилось. И это очевидно исходя из Корана и Сунны. Всевышний Аллах сказал: «Затем поститесь до ночи (которая наступает с закатом солнца)» (аль-Бакара,187).
Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Если наступит ночь отсюда (и он указал на восток), а день уйдет сюда (и он указал на запад) и наступит ночь (которая наступает с закатом солнца), то постящийся приступает разговляться».
Если же по всей вероятности постящегося солнце закатилось, то дозволено разговляться, более того, даже узаконено разговляться. Доводом на это является хадис Асмы бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: «Однажды при жизни Пророка (ﷺ) мы разговились в пасмурный день, а потом выглянуло солнце» (аль-Бухари, 1959).
Вывод из этого хадиса: если бы они были уверены в том, что солнце закатилось, то оно не показалось бы. И это указывает на то, что они поступали согласно большей вероятности. Если человек находится в комнате, в которой нет окон, и, по всей его вероятности, солнце зашло, то мы говорим: если есть какой-либо аргумент, то он поступает согласно нему, поэтому если по всей его вероятности солнце зашло, то он разговляется. А если там нет никаких доводов, однако просто затянулся день, то он не разговляется. (Быть может) причина этого в том, что он просто сильно проголодался, поэтому и затянулся день (как ему так показалось)» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\31).
Пророк (ﷺ) сказал: «Люди не перестанут находиться в добре до тех пор, пока будут спешить с разговением» (аль-Бухари, 1957 и Муслим, 1092).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Одной из польз этого хадиса является то, что запаздывание с разговением является причиной обретения зла. И подобное понимается из внешнего смысла хадиса, что спешивший с разговением находится во благе. Поэтому понимается из этого то, что тот, кто запаздывает с разговением, пребывает во зле.
Также одной из польз этого хадиса то, что приверженцы религиозных нововведений, которые запаздывают с разговением, находятся во зле, поскольку Посланник (ﷺ) сказал: «Люди не перестанут находиться в добре до тех пор, пока будут спешить с разговением». И здесь под добром подразумевается религиозное добро, а не мирское благо. Религиозное благо – это то, что возвращается к сердцу из его расширения и сияния» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\32).
Также шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Извлекается ли из этого хадиса такая польза, что порицается излишествовать в религии? (Ответ) да, поскольку быстрое разговение противоречит излишеству. Излишествующий говорит: «Я не буду разговляться, пока не провозгласит муаззин азан из моего квартала, в котором я пребываю. Такой человек является излишествующим. Некоторые невежды видят своими глазами, что солнце зашло, однако не начинают разговляться. Почему? Они говорят: «Потому что азана еще не было». В расчет принимают закат солнца, а не азан (или надо ориентироваться на закат солнца, а не на азан в вопросе разговения)» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\32).
_________________________ (1) - Прим. переводчика: Прим. переводчика: Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Правильное мнение в том, что откладывание возмещения вплоть до наступления следующего рамадана не обязывает принести искупительное действие, так как нет довода, который указывал бы на это» (См.: «Маджму’ Фатауа уа Расаил» 19\394).
(2) - Прим. переводчика: Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Са’ Пророка (ﷺ), - это мера, равная четырем пригоршням человека со среднем телосложением » (Cм.: «аль-Мулаххас аль-фикъхийа», стр.160).
(3) - Прим. переводчика: Свят Аллах, в этом заключается для разумных людей назидание, ибо мы не задержимся в этом мире надолго, тем более не останемся здесь навечно. Смерть является неизбежным концом каждого из нас, которая может явиться к нам в любой момент. Всемогущий, Великий Аллах сказал: «Каждая душа вкусит смерть…» (аль-Анбия, 35).
Всевышний Господь также сказал: «Смерть настигнет вас, где бы вы ни были, даже если вы будете в возведенных башнях» (ан-Ниса, 78).
Всевышний Аллах сказал: «Каждая душа вкусит смерть, а потом вы будете возвращены к Нам» (аль-‘Анкабут, 57).
Но, к огромному сожалению, среди мусульман есть те, кто задерживается с повиновением Аллаху, оправдываясь различными оправданиями, что нет у них времени, или еще они молоды и наступит время для повиновения Аллаху, когда мы состаримся, или прочие из порочных оправданий, которые заставляют их забыть о том, что они, быть может, не достигнут этих лет. Ибо смерть не различает между стариком и юнцом, знатным вельможей и простолюдином, сильным и слабым, светлым и темным, имущим и неимущим, благовидным и невзрачным! Смерть, которая не задерживается и не приходит раньше предопределенного Всевышним срока, однако повинуется своему Господу, в Руках Которого вся Власть! Всевышний Аллах сказал: «Воистину, когда срок Аллаха наступает, он уже не откладывается. Если бы вы только знали это (то непременно поспешили бы к вере и повиновению!)» (Нух, 4).
‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, ближняя жизнь заканчивается, а Последняя жизнь приближается, и у каждой из них есть свои сыны. Будьте же сынами Последней жизни и не становитесь сынами жизни ближней, потому что сегодня есть деяния, но нет воздаяния, а завтра будет воздаяние, но не будет деяний» (См.: Ибн Раджаб «Джами аль-Улюм ва-ль-Хикам» стр. 420. Хадис № 40).
Свят Аллах, великие слова, которые заставляют задуматься, кроме тех, чьи сердца ожесточились по причине грехов, что даже сердца их не чувствуют страха при упоминании Аллаха и о Судном Дне!
(4) - Прим. переводчика: Всезнающий и Премудрый Аллах сказал: «Не приближайтесь к имуще-ству сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста» (аль-Ан’ам, 152).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, быть может, из этого аята и другого вывел, что нам было запрещено отдавать имущество детям, дабы они распоряжались им по своему усмотрению, поскольку сирота не имеет право самостоятельно распоряжаться своим имуществом до достижения совершеннолетия, так как он может привести его в негодность, тем самым навредив себе. А нам было запрещено излишествовать в распоряжении имущества сверх своей нужды, ибо Аллах не любит расточительных людей. Всевышний Аллах говорит: «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит тех, кто излишествует» (аль-Араф, 31).
Также Всевышний Аллах сказал: «Не расточай чрезмерно. Воистину, расточители – братья дьяволов» (аль-Исра, 26-27).
Свят Аллах, расточители, которые излишествуют в распоряжении своего имущества, являются братьями дьяволов, потому что дьяволы призывают людей к самым порочным качествам (см.: «Тафсир Са'ди»).
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, в толковании слов «расточители» сказал: «Это те, которые тратят без права» (аль-Бухари «аль-Адабуль-Муфрад», 445).
Всевышний Аллах сказал: «Он возместит все, что бы вы ни израсходовали. Он – Наилучший из дарующих удел» (Саба, 39).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в толковании этого аята сказал: «(То есть) что бы вы ни израсходовали без расточительства и скупости» (аль-Бухари «аль-Адабуль-Муфрад», 443).
Сообщается со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами и не доволен тремя: Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему и не приобщаете Ему ничего в сотоварищи; когда все вы держитесь за вервь Аллаха; и когда вы искренне относитесь к тому, которого Аллах поставил управлять вашими делами (т.е., к правителю-мусульманину). А не любит Он пустословие, множество вопросов и бесполезную трату имущества» (аль-Бухари «Адабуль-Муфрад», 442).
(5) - Прим. переводчика: Т.е. шейх хочет заострить наше внимание на том, что в каждой местности различается наступление рассвета и ночи, которая наступает с закатом солнца, так как Аллах повелел есть и пить до наступления рассвета. И это не означает, что если в какой-нибудь стране наступил рассвет, то, значит, все мусульмане во всем мире должны прекратить есть и пить. Нет, ибо во всем мире наступление рассвета различается.
(6) - Прим. переводчика: Это по мнению шейха Ибн Усаймина, так как в этом вопросе есть разногласие среди ученых.
-
abu Zarr
- Сообщений: 371
- Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
- Откуда: Субки аль-Ахад
- Контактная информация:
РАЗДЕЛ О ТОМ, ЧТО НАРУШАЕТ ПОСТ, А ЧТО НЕТ
_________________
РАЗДЕЛ О ТОМ, ЧТО НАРУШАЕТ ПОСТ, А ЧТО НЕТ
Возмещает ли пост тот, кто в дневное время Рамадана по незнанию поел, попил или совершил половой акт с женой?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Есть три условия нарушающие пост постящегося: чтобы постящийся знал, помнил и желал. Противоположность знания – это невежество. Так вот, если постящийся принимает пищу, полагая, что утренняя заря не наступила, после чего выясняется, что утренняя заря уже взошла, тогда как постящийся принимает пищу, то пост в таком случае является действительным. Даже если он принимал пищу, полагая, что солнце уже закатилось, затем выясняется, что солнце не зашло, то пост в такой ситуации является действительным.
Довод этому служит хадис, который передал аль-Бухари от Асмы бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: «Однажды при жизни Пророка (ﷺ) мы разговелись в пасмурный день, а потом выглянуло солнце» (аль-Бухари, 1959).
И Пророк (ﷺ) не повелел им возмещение этого дня, ибо, если бы возмещение было бы обязательным, то непременно Пророк (ﷺ) разъяснил бы это и до нас дошло бы. Так как, если бы это было обязательным, то возмещение в таком случае считалось бы из шариата Аллаха и обязательно передали бы это. И это входит в обобщенные слова Всевышнего Аллаха: «Господь наш, не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись!» (аль-Бакара, 286).
Также Всевышний Аллах сказал: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (аль-Ахзаб, 5).
Если постящийся поел не по своему желанию, или выпил не по своей воле, а был принужден к этому, то пост его в таком положении является действительным. Из этого также следует: если мужчина принудил свою жену к совокуплению, вследствие чего он вступил с ней в половую близость, тогда как она была постящейся, то на ней нет ничего: ни возмещения, ни искупления.
Этот вопрос является важным, поскольку многие ученые по фикху говорят, что если человек по незнанию поел, независимо от того, в начале дня или в его конце, то для него является обязательным возмещение, если выясняется, что он поел в дневное время Рамадана.
Однако было сказано: поистине, Кто узаконил рабам пост, Тот же снял с них затруднение (или грех) по причине этого (т.е. невежества, забывчивости, принуждения)» (См.: «Шарх аль-Арба’иин ан-Науауи» стр.28).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Например, постящийся услышал азан, полагая, что этот азан был произнесен в его городе, затем начал разговляться, и выяснилось что азан не был провозглашен в этом городе и солнце не зашло, в таком случае нет возмещения на нем, ибо он не знал. Если бы он знал, что солнце не зашло, то он не начал бы есть…
Относительно этого вопроса пришел хадис, который передала Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах), что они при жизни Пророка (ﷺ) разговелись в пасмурный день, а потом выглянуло солнце. Таким образом, они начали разговляться до заката солнца и Пророк (ﷺ) не приказал им возместить этот день. Если бы возмещение было обязательным, то он непременно приказал бы им это, так как Аллах возложил на него донесение. Если бы Пророк (ﷺ) повелел бы им это (возместить пост), то это было бы из шариата Аллаха. А если бы это было из шарита, а шариат оберегаем, то это обязательно дошло бы до нас, однако до нас оно не дошло. Это указывает на то, что (в этом случае) для нас не является обязательным возмещение.
Среди ученых есть те, кто сказал, что в таком положении возмещение является обязательным, опираясь при этом на мнение некоторых ученых по фикху. Наша позиция в отношении этого мнения такова: поистине, Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу!» (ан-Ниса,59).
Также Всевышний сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, возвращается к Аллаху» (аш-Шура,10). Вот тогда и не останется слов ни для кого» (См.: «Шарх аль-Арба’иин ан-Науауи» стр.300).
Нарушается ли пост мусульманки, которую муж принудил к совокуплению с ним в дневное время Рамадана?
Высший совет ученых Саудовской Аравии был спрошен относительно той женщины, с которой муж, силой принудив ее, вступил в половую связь в светлое время суток в месяц Рамадан, и на следующий день таким же способом он принудил ее к совокуплению, на что он ответил следующим образом: «Что касается жены, то на ней нет искупления, поскольку она была в состоянии принуждения. А что касается ее мужа, то на нем искупление за один день совокупления и за другой день. В искупление этого необходимо освободить одного раба, если он не сможет, то поститься два месяца подряд, а если он не в состоянии этого сделать, то он должен накормить шестьдесят бедняков вместе с возмещением пропущенных постов» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\310).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если постящийся поел не по своему желанию или выпил не по своей воле, а был принужден к этому, то его пост в таком положении является действительным. Из этого также следует: если мужчина принудил свою жену к совокуплению, вследствие чего он вступил в половую близость с ней, тогда как она была постящейся, то на ней нет ничего: ни возмещения, ни искупления(1)» (См.: «Шарх аль-Арба’иин ан-Науауи» стр.28).
Нарушается ли пост человека, когда он в порыве гнева кричит и ругается в дневное время Рамадана?
Высший совет ученых Саудовской Аравии ответил: «Это не делает недействительным его пост, однако уменьшает его награду. Мусульманину надлежит сдерживать себя, оберегать свой язык от брани, поношений, злословий (гъыйба), сплетни (намимы) и прочего из того, что запретил Аллах во время поста и в другое время. Однако в это время он тщательнее оберегает безупречность своего поста, сторонится причинять страдания людям и быть причиной смуты, ненависти и разделения, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Пусть никто из вас не говорит непристойные слова и не повышает голос в день поста, а если кто-либо будет ругать его или затевать с ним ссору, пусть скажет: «Поистине, я пощусь»». Хадис приводится в двух достоверных сборниках.
А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\332).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Является обязательным постящемуся и другим сторониться лжи, злословия (гъиба) и ругани. Однако они (ученые) упоминают о необходимости сторониться этих дурных качеств во время поста в месяц Рамадан, поскольку это усиливается по отношению к постящемуся, как совершение обязательных деяний и оставление запретных, которые не усиливаются в отношении непостящегося.
Доводом на это служат слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто был до вас, - быть может, вы станете богобоязненными» (аль-Бакара,183). Это и есть мудрость поста: чтобы посредством совершения обязательных дел и оставления запретных он стал причиной богобоязненности.
Доводом из Сунны являются слова Пророка (ﷺ): «Кто не оставил лживое слово (коуля аз-зур), дело согласно им и невежество, то Аллах не нуждается в том, чтобы человек оставил еду и питье» (аль-Бухари 1804).
То есть Аллах не желает, чтобы мы оставили еду и питье, поскольку если бы это являлось желанием Аллаха, то значило бы, что Аллах хочет нас подвергнуть мучениям. А Всевышний Аллах говорит: «Зачем Аллаху подвергать вас мучениям, если вы будете благодарны и уверуете» (ан-Ниса,147). Однако, поистине, Аллах желает от нас, чтобы мы боялись Его, исходя из слов Всевышнего: «..быть может, вы станете богобоязненными».
Пророк (ﷺ) сказал: «Кто не оставил ложь» (т.е. все запретные слова, поскольку они отклоняют от прямого пути) и «дела согласно лжи» (т.е. все запретные действия) «и невежество» то есть, глупость и отсутствие благоразумия. Например, поднимать шум на базаре, ругаться с людьми и прочее. Поэтому Пророк (ﷺ) сказал: «Пусть никто из вас не шумит» - то есть, не повышает голос в день поста, напортив, он должен быть воспитанным - «и не говорит непристойные слова в день поста, а если кто-либо будет ругать его или затевать с ним ссору, пусть скажет: «Поистине, я пощусь». По причине этого мы познаем совершенную мудрость законности поста, так как если мы обретем воспитание к концу Рамадана, человек станет нравственным и приверженным религии, благонравия и воспитанности, ибо пост фактически является воспитанием» (См.: «Шарх Мумти’» 3\73-74).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил на вопрос: «делают ли грехи недействительным пост или нет?».
Ответ: «Если запрет касается конкретно поста, то пост в таком случае нарушается, а если это общий запрет, то пост не нарушается.
Пример для первого случая: постящемуся было запрещено принимать пищу и питье, поэтому если он поел или выпил, то его пост нарушается.
Пример для второго случая: постящемуся и непостящемуся было запрещено злословить (делать гъыйбу), т.е. упоминать за спиной мусульманина то, что ему не понравилось бы услышать о себе. Поэтому если постящийся будет делать гъыйбу на кого-либо (из мусульман), то гъыйба является запретной, но она не делает недействительным его пост, поскольку этот запрет не касается конкретно поста.
Это является правилом у большинства ученых.
Некоторые ученые сказали, что если постящийся совершит запретное, даже если этот запрет будет обобщенным, то его пост все равно нарушается. В качестве довода они опираются на слова Пророка (ﷺ), который сказал: «Кто не оставил лживое слово (коулю аз-зур), дело согласно им и невежество, то Аллах не нуждается в том, чтобы человек оставил еду и питье». Однако мнение большинства ученых правильнее. А что касается хадиса, то Пророк (ﷺ) желал этим разъяснить мудрость поста и не хотел этим разъяснить нарушение поста по причине невежества, лжи и дел в соответствии с нею» (См.: «Шарх аль-Арба’иин ан-Науауи» стр.234).
Если кто-либо будет ругать постящегося или затевать с ним ссору, пусть скажет: «Поистине, я пощусь» - следует ли это сказать вслух или же про себя?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Некоторые ученые сказали, что он должен сказать про себя. А некоторые сказали, что он должен сказать это вслух. Другие же сказали, что если это обязательный пост, то должен сказать это вслух, дабы избавиться от показухи. А если это добровольный пост, то он должен сказать это про себя, опасаясь впасть в показуху (ар-рийа). Однако правильным мнением является то, что постящийся произносит это вслух, как в добровольном посте, так и в обязательном. Это потому, что в этом содержится две пользы:
Первая польза: Разъяснение того, что тот, кого обругали, не ответил ругающемуся лишь по причине своего поста, а не из-за того, что он не в состоянии ему ответить. Ибо если он не ответит ему из-за несостоятельности, то другой будет его презирать этим самым, и это станет для него унижением. А если он скажет: «Поистине, я пощусь», то как-будто говорит ему: «Я в силе ответить тебе и указать на твои недостатки больше, чем ты разъяснил мои, однако просто я постящийся».
Вторая польза: Напоминание этому человеку о том, что постящийся никого не ругает. Быть может тот, кто ругает, сам тоже постится, например, если это случилось в Рамадане, тогда оба они находят в опасном положении. И в этих его словах содержится удержание от брани, и он тогда будет тем, кто порицает» (См.: «Шарх Мумти’» 3\74).
Нарушает ли пост, если человек твердо вознамерился разговеться, несмотря на то, что он еще не ел и не пил?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Известно, что пост объединяет в себе намерение и воздержание, поскольку человек намеревается своим постом приблизиться к Всемогущему и Великому Аллаху посредством воздержания от всего, что нарушает пост. Поэтому если он имеет намерение действительно прервать пост, то его пост становится недействительным. Однако если подобное намерение было в Рамадане, то для него является обязательным воздержаться(2), пока не зайдет солнце, ибо тому, кто прервал пост в Рамадане без уважительных оправданий, является обязательным воздержаться и возместить этот день.
Если же постящийся не имеет твердого намерения, однако колеблется в этом (прервать ли пост или нет), то относительно этого положения среди ученых есть разногласие:
Из них есть те, которые сказали, что пост постящегося становится недействительным, так как колебание противоречит твердому намерению.
Другие же сказали, что пост не становится недействительным, ибо основа - сохранность намерения, пока твердо не вознамерится прервать его. И это мнение является более сильным и правильным у меня. А Аллаху ведомо лучше!» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\187).
Что должен делать постящийся, если не сможет найти ничего для разговения?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если при человеке есть вода и мед, чему надлежит отдавать предпочтение для разговения?
Ответ: следует отдавать предпочтение питьевой воде, поскольку Пророк (ﷺ) сказал: «Если не найдет фиников, пусть разговляется водой, ибо, поистине, она очищает». Однако нет ничего страшного, чтобы постящийся разговелся водой, затем за ним поел мед. Каждому следует разговляться водой, предпочитая ее остальному. Если же он не найдет ни воду, ни другое питье помимо воды, ни еду, то он прерывает свой пост намерением, и этого будет достаточно.
Некоторые простолюдины говорят, что если ты не найдешь ничего для разговения, то засунь свой палец в рот и посасывай его. Подобное деяние не имеет под собой основу.
Другие же говорят: Смочи край одежды своим ртом и соси ее, поскольку, если ты смочишь ее, то образуется слюна, потом если ты засунешь ее снова в рот и будешь ее сосать, то ты как бы ввел вещь извне в рот.
Мы же говорим: Если солнце зашло, и нет при тебе того, чем можно разговеться, то намеревайся своим сердцем прервать пост (и все)» (См.: «Шарх Мумти’» 3\76-77).
Какое положение разговения в дневное время месяца рамадан без приемлемого с точки зрения шариата оправдания?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Разговение в светлое время суток в месяце Рамадан без оправдания является из тяжких грехов, по причине чего человек становится нечестивцем. Для него является обязательным принести покаяние Аллаху и возместить этот день, в котором он прервал пост. То есть, если он соблюдал пост, после чего в какое-то время дня разговелся без оправдания, то тогда он совершил грех, и он должен возместить этот день, в который разговелся. Ибо он начал соблюдать пост на основании того, что пост соблюдать является обязательным. Для него является обязательным возмещение… А если он изначально оставил пост сознательно, без каких-либо шариатских оправданий, то по наиболее правильному мнению для него не является обязательным возместить этот день, поскольку он не получит никакой пользы от этого, так как оно не будет принято от него. Ибо правило гласит, что любое поклонение, для которого было установлено свое определенное время, если не совершится своевременно без каких-либо шариатских оправданий, не будет принято от человека, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Дело, совершенное без нашего приказа, будет отвергнуто». Поскольку это считается нарушением ограничения Аллаха, преступить ограничения Аллаха является беззаконием, а от беззаконника не принимается (поклонение). Всевышний Аллах сказал: «А те, которые преступают ограничения Аллаха, являются беззаконниками» (аль-Бакара, 229).
Ибо если он совершит это поклонение до наступления его времени, то оно не будет принято от него, так же, как и если он совершит его после ухода установленного для него времени. За исключением того случая, когда у него были какие-либо шариатские оправдания» (См.: «Маджму’ Фатауа» 20\89).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Возмещает ли человек сознательно пропущенный намаз или нет? Мы говорим: Поклонение, для выполнения которого было установлено определенное время, не возмещают, если его упускают сознательно. Поэтому если человек оставляет намаз без каких-либо шариатских оправданий, пока не выйдет его время, то пусть он не возмещает пропущенный намаз. Ибо если он возместит пропущенный намаз, то это не принесет ему пользы, согласно словам Всевышнего Аллаха: «А те, которые преступают ограничения Аллаха, являются несправедливыми (беззаконниками)» (аль-Бакара, 229). Невозможно, чтобы (поклонение) было принято от несправедливого человека. Поэтому если человек сознательно упустит время намаза, то тогда он будет считаться несправедливым (беззаконником). А также исходя из слов Пророка (ﷺ): «Дело, совершенное без нашего приказа, будет отвергнуто».
Точно так же говорят и в отношении поста. Если человек сознательно пропускает пост в рамадане без каких-либо шариатских оправданий, затем будет сожалеть о содеянном после того, как завершится месяц рамадан, и захочет возместить пропущенные дни поста, то мы скажем ему: «Не возмещай пропущенные дни поста, поскольку если ты возместишь их, то они не принесут тебе пользы, ибо ты преступил ограничения Аллаха». А также это исходя из слов Пророка (ﷺ): «Дело, совершенное без нашего приказа, будет отвергнуто».
Поэтому тому, кто оставляет намаз или пост без каких-либо шариатских оправданий, пока не выйдет их (установленное) время, надлежит больше просить прощения у Аллаха, совершать праведные дела и приносить Аллаху искреннее покаяние» (См.: «аль-Арба’ин ан-Науауи» стр.49).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Если кто-либо спросит: «Что должен делать тот, кто сознательно упускает намаз, пока не выходит его установленное время?» - то мы говорим: «Он должен принести Аллаху покаяние и улучшать деяния. Его не обязывают возмещением пропущенных дней намаза. Доказательством этого являются упомянутые выше коранические аяты и хадисы. Мы говорим, что его не обязывают к возмещению пропущенных дней намаза, поскольку если он возместит их, то они не принесут ему пользы и он не получит пользу от этого деяния. Что касается человека, несознательно проспавшего намаз, или забывшего его совершить или не знающего время его совершения, как, например, если день пасмурный и он не знает время, тогда как нет при нем часов, то он совершает намаз, когда устраняется его оправдание. Исходя из слов Пророка (ﷺ): «Если кто-либо из вас проспит намаз или забудет о нем, пусть совершит его, когда вспомнит о нем. Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Совершай намаз, чтобы помнить обо Мне» (Та ха, 14)» (аль-Бухари, 597 и Мус-лим, 684)» (См.: Шейх Ибн Усаймин «Сыфату ас-Саляh» стр. 50-51).
Однако большинство ученых говорят, что человек должен принести покаяние Аллаху за сознательное оставление намаза и возместить пропущенный намаз, даже если он сознательно упустил время намаза, как говорил об этом в одном из своих уроков шейх Му-хаммад Са’Ид Раслян (да хранит его Аллах).
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили о положении некой мусульманки, которая в 1396 году по хиджре месяца Рамадана без каких-либо шариатских оправданий не соблюдала пост три дня, на что он ответил следующим образом: «Если дело обстоит так, как упомянули, что она по своей небрежности не постилась три дня, и не поступила так, считая это дозволенным, то она совершила великий и тяжкий грех, по причине нарушения святости Рамадана. Поскольку пост является одним из столпов Ислама, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» и до слов Всевышнего: «В месяц Рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакара,183-185).
И поэтому ей надлежит возместить те три дня, в которые она не постилась. Если она совокуплялась с мужем в один из этих дней в светлое время, то на ней искупление за этот день вместе с возмещением пропущенных постов. А если она совокуплялась два дня, то на ней два искупления, и таким же образом, если она имела сношение три дня. В искупление этого необходимо освободить одного раба, если она не имеет раба, то поститься два месяца подряд, а если она не в состоянии это сделать, то она должна накормить шестьдесят бедняков. Для каждого бедняка полагается половина са’а(3) из пшеницы, или фиников или прочего из того, чем она питается. Также ей следует просить у Аллаха прощения, принести Ему покаяние, соблюдать пост, который Аллах вменил ей в обязанность и правдиво вознамериться, что она больше не будет оставлять пост в Рамадан впредь. Также ей следует накормить одного бедняка за каждый из трех дней, в течение которых она не держала пост. А это искупительное кормление по причине того, что она задержалось со своим возмещением вплоть до следующего Рамадана.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\141).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также спросили о положении того, кто сознательно в светлое время Рамадана принял пищу, затем покаялся Аллаху, на что он ответил: «Да, его покаяние принимается, если оно соответствовало условиям, а это сильное сожаление о содеянном, отказаться от греха и правдивое намерение не повторять этот грех снова. Также там есть и четвертое условие, которое касается права человека» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\248).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если зададут такой вопрос: «Мольба о прощении – это просто человеческие слова, такие как «О, Аллах, прости меня!» или «Я прошу прощения у Аллаха» и т.д.?», (то) ответ (будет таков):
«Нет! Необходимо принимать причины, которые являются условием прощения. В противном случае эта мольба будет подобно издевательству. Это подобно человеку, который взывает к Аллаху, говоря: «О Аллах, надели меня хорошим потомством», - однако не совершает причины для достижения потомства. А тем, посредством чего удается получить прощение, является покаяние Аллаху (тауба).
Покаяние – это возвращение от непослушания Аллаху к повиновению Ему. И оно обусловливается пятью условиями:
Первое: Искренность. Искренность является условием любого поклонения, а покаяние - это один из видов поклонения. Всевышний Аллах сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне» (аль-Беййина, 5). Поэтому тот, кто кается, чтобы показать это людям или же боясь правителя, и не возвеличивая Аллаха, покаяние такого не принимается.
Второе: Сильное сожаление о содеянном. А это - уныние человека и его стыд перед Аллахом по причине того, что он совершил запретное или оставил обязательное, возложенное на него.
Третье: Отказ от греха, от которого каются. Остановиться делать грех, за который каешься. Если этот грех был оставлением обязанности, которую возможно восполнить, то для человека является обязательным выполнить эту обязанность. Например, если человек согрешил по причине того, что не выплатил закят, то он должен выплатить закят. А если он совершил запретное, например, украл имущество некого человека, после чего покаялся, то он должен вернуть имущество хозяину. В противном случае его покаяние не будет действительным.
Если кто-нибудь спросит: «Как человеку, который украл имущество некого человека и потом покаялся Аллаху, вернуть это имущество его хозяину? Он опасается возникновения проблем из-за возвращения имущества хозяину. Ибо, быть может, хозяин имущества заявит, что имущество было больше украденного, или же обвинит этого человека и обнародует его поступок или тому подобное. Что ему тогда делать?».
Мы говорим: «Он должен донести имущество хозяину любым путем. По своей возможности он посылает это имущество посредством того человека, которого не обвинят в краже и который донесет до его хозяина. Тогда он говорит: «О такой-то, это вещь от некого человека, который когда-то украл у тебя, а сейчас он возвращает тебе». И необходимо, чтобы был этот посредник уважаемым и надежным, влиятельным, чтобы хозяин имущества не смог сказать: «Покажи мне, кто тебе передал это, а иначе ты сам украл это». Если подобное можно ожидать от него, тогда это - проблема (или тогда он проблемный человек).
(И тогда) либо он отдает это имущество судье или же правителю, и говорит: «Это имущество такого-то человека, у которого когда-то я его присвоил. Сейчас же я покаялся, и поэтому нужно доставить это имущество ему». В таком случае тому, кому вручили эту вещь, является обязательным выполнить то, что ему поручили, дабы спасти того, кто украл когда-то это имущество, и вернуть его хозяину.
Если же кто-нибудь спросит: «Поистине, этот человек, у которого я украл имущество, скончался. Что мне теперь делать?» - то ответ (будет таков): «Передай это его наследникам, а если он не имеет наследников, то отдай это в казну мусульман».
Если же он скажет: «А если я не знаю его наследников и не знаю их адреса проживания?», то ответ (будет следующим): «Он должен дать его в качестве садака за того, кому принадлежит это имущество. Всемогущий и Великий Аллах знает это и вознаградит за это хозяина».
Это и является стадиями покаяния касательно того, кто присвоил имущество неприкосновенной личности.
Четвертое: иметь твердое намерение впредь не повторять содеянное. Это является обязательным, поскольку, если он покаялся от этого греха, однако имеет намерение повторить его, если представится такая возможность, то в таком случае он не считается кающимся. Но если он имел намерение не повторять этот грех, затем к нему пришла дурная мысль, вследствие чего он повторил тот же грех, то его первое покаяние является действительным, однако является обязательным вновь принести покаяние за второе прегрешение.
Поэтому является обязательным понимать, что мы говорим: «Одно из условий – иметь твердое намерение не повторять подобный грех».
Пятое: Покаяние должно быть совершено в то время, в которое оно еще принимается. Если покаяние было принесено в то время, в которое оно уже не принимается, тогда это покаяние будет бесполезным. А это время имеет два вида: частный и общий.
Частный вид: это когда к человеку пришел его срок (смерти), то в таком случае покаяние будет бесполезным, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, то говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь»» (ан-Ниса, 18).
Так же и Фараон, когда стал тонуть, воскликнул: «Я уверовал в то, что нет божества, достойного поклонения, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраиля. И я стал одним из мусульман». Тогда ему было сказано: «Только сейчас?! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие» (Йунус, 91). То есть: «Только сейчас ты принял Ислам?!» И несмотря на это, это не принесло ему пользы.
Что касается общего вида: то это восход солнца с запада. Ведь солнце восходит на востоке, и заходит на западе. Поэтому если все люди уверуют в то время, когда солнце взойдет на западе, то вера не принесет душе пользы, если она не уверовала прежде, так же, как не будут приняты ее праведные деяния, если она в свое время не приобрела блага, благодаря своей вере.
Поэтому Пророк (ﷺ) сказал: «Не прервется переселение, пока не прервется покаяние, а покаяние не прервется, пока солнце не взойдет на западе» (Абу Дауд, 2479).
Вот это является условиями таубы (покаяния). Хотя большинство ученых (да смилуется над ними Аллах) говорят: «У таубы есть три условия: сожаление, отказ от греха и твердое намерение не повторять этот грех снова». Однако то, что мы упомянули, совершеннее, и поэтому необходимо, чтобы было то, что мы упомянули» (См.: «Шарх аль-Арба’иин» стр. 312-314).
Большинство ученых помимо того, что упомянул шейх, еще добавляют и четвертое условие, которое касается прав человека. Если грех согрешившего касается прав человека, то грешник должен уладить права ущемленного человека. Если он украл вещь, то он должен вернуть ее хозяину. А если он кого-то обидел, то он должен попросить у него прощения и т.д. Но это четвертое условие шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) внес под третье условие покаяния, а это – отказ от греха, как мы, по милости Аллах, выше узнали об этом.
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили относительно человека, который сознательно во время своего поста выпил воду из-за сильной жажды, и было отвечено: «Тот, кто преднамеренно выпил воду в светлое время месяца Рамадан, тем самым сделал недействительным свой пост. Для него является обязательным возместить пост в другой день за тот день, в котором он, из-за сильной жажды, выпил воду, и принести Аллаху покаяние (за сознательное прерывания поста в светлое время суток месяца Рамадан).
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\248).
Какое положение того, кто соблюдал добровольный пост в день Арафата, тогда как на нем лежат дни пропущенных постов месяца рамадан?
Высший совет ученых Саудовской Аравии ответил: «Того, кто соблюдал добровольный пост в день Арафата, тогда как на нем лежат дни пропущенных постов месяца Рамадан, пост является действительным. Однако было узаконено для него, чтобы он не откладывал возмещение пропущенных дней поста месяца Рамадана, ибо его душа в Руках Аллаха, и он не знает, когда явится его срок. Если бы он соблюдал пост в день Арафа с целью возмещения какого-либо пропущенного дня поста Рамадан, то это было бы лучше, поскольку обязательное действие предшествует добровольному действию. Поэтому оно больше заслуживает того, чтобы уделяли особое внимание его соблюдению.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\399).
Что дозволено постящемуся мусульманину во взаимоотношениях со своей женой?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Мусульманину, который соблюдает обязательный пост, не дозволено обходиться со своей женой таким образом, что это станет причиной его семяизвержения. Люди отличаются в быстроте выхода семяизвержения, поскольку среди них есть те, кто полновластно распоряжается собою, как сказала Айша (да будет доволен ею Аллах) в отношении Посланника Аллаха (ﷺ): «Во время поста Пророк (ﷺ) нередко обнимал и целовал своих жен, однако он владел собой лучше, чем любой из вас» (аль-Бухари 1927 и Муслим 2632).
Среди мужчин есть и те, кто не владеет собой, у которых быстро происходит семяизвержение. Что касается последнего, то он должен остерегаться заигрываний с женой поцелуев и объятий во время обязательного поста. Если человек знает, что он владеет собой, то ему разрешено целовать и обнимать свою супругу даже во время обязательного поста. Однако пусть остерегается совокупления, ибо тот, кому является обязательным поститься, попадет в такие последствия по причине сношения с женой в светлое время суток рамадана, как:
Первое последствие: впадение в грех.
Второе: недействительность поста.
Третье: является обязательным воздержаться, поскольку тому, кто испортил свой пост без шаритаских оправданий, является обязательным воздержаться и возместить этот день.
Четвертое: Возмещение этого дня является обязательным, поскольку он испортил обязательное поклонение, поэтому для него является обязательным возместить его.
Пятое: Искупление, и эти искупительные действия являются более суровыми среди других искуплений. А это: Он должен освободить одного раба, если он не имеет раба, то должен поститься два месяца подряд, а если он не в состоянии этого сделать, то должен накормить шестьдесят бедняков.
Если это был обязательный пост вне месяца рамадан, например, возмещение пропущенных дней рамадана, искупительный пост и прочее, то за совокупление следует два последствия:
Впадение в грех и возмещение.
А если это был добровольный пост (т.е. необязательный) и он совокупился с женой, то нет на нем ничего» (См.: «Маджмуъ Фатауа»19\342).
Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Целование мужем свою жену, заигрывания с ней и объятия без совокупления, тогда как он постится, - все это дозволено, и нет в этом проблем. Ибо Пророк (ﷺ), будучи постящимся, целовал и ласкал своих жен. Однако если человек опасается впадения в запретное по причине своего сильного вожделения, то ему нежелательно это делать. Если произошло у него семяизвержение (аль-мани) то является обязательным ему воздержаться и возместить этот день в другое время, и нет на нем искупления, по мнению большинства ученых. А что касается выделения прозрачной жидкости (аль-мази), то его пост по причине этого выделения не становится недействительным, по наиболее правильному мнению ученых, поскольку основа – наличие поста и отсутствие недействительности поста, ибо сложно этого избежать» (См.: «Маджму’ Фатауа»15\315).
Нарушается ли пост, когда из мужского полового органа выходит выделение прозрачной жидкости (аль-мази)?
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили относительно того, что мужчина, шутя со своей супругой, нашел на своем нижнем белье выделение прозрачной жидкости, на что получили такой ответ: «Если это в действительности так, как ты упомянул, то нет на тебе ни возмещения, ни искупления, соблюдая тем самым сохранность основы (на которой он был, т.е, это пост). За исключением семяизвержения (мани), если это было семяизвержение, то на тебе большое омовение и возмещение без искупления.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\273).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Правильным мнением является то, что если вышла аль-мази по причине онанизма или объятия жены, то тем самым пост человека не нарушается и его пост в таком случае является действительным. Это мнение предпочел шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах). Причина этого– отсутствие довода, поскольку пост является обрядом поклонения. Поэтому непозволительно нам делать недействительным это поклонение, кроме как на основании довода» (См.: «Шарх Мумти’» 3\49).
Нарушает ли пост поллюция во сне?
Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Если произошла поллюция у кого-либо в то время, когда он постился или же когда он был в состоянии ихрама, будучи совершающим хадж или умру, то нет на нем греха и искупления. И она не влияет на его пост, хадж и умру. Просто ему следует совершить полное омовение (гусль) от осквернения, если было семяизвержение.
А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\274).
Также высший совет ученых спросили: «Дозволено ли мыться водой и мылом в дневное время в месяц рамадан? Также нарушает ли пост поллюция и благовоние?».
Высший совет ученых ответил следующим образом: «Дозволено постящемуся мыться водой и мылом в дневное время в месяц Рамадан.
Также если у кого-либо произошла поллюция во время его поста, то его пост не нарушается. Ему надо искупаться, если было семяизвержение (аль-мани).
А также если кто-либо умащается любым видам благовоний в светлое время суток месяца Рамадан во время своего поста, то того пост не нарушается. Однако он не должен нюхать бахур (т.е то, что дает приятный запах, когда его зажигают) и благовонные порошки, подобно порошковым мускусам. А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\271).
Высший совет ученых также спросили: «Нарушают ли пост постящегося ароматные благовония и инсектициды в дневное время суток месяца рамадан или в другое время?».
Высший совет ответил следующим образом: «Ароматические запахи и неароматические не нарушают пост в месяц рамадан и в другие месяца, независимо от того, обязательный пост это или добровольный.
А помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\271).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, комментируя слова автора «Зад аль-Мустакни’: «Если постящийся представлял совокупление, вследствие чего произошло семяизвержение или поллюция во сне, то его пост не нарушается», сказал: «Если произошло семяизвержение, независимо от того, представлял ли он совокупление со своей женой или же воображал совокупление, в общем, вследствие чего произошло семяизвержение, то пост его не нарушается. Доводом на это служат слова Пророка (ﷺ): «Поистине, Всевышний Аллах простил моей общине то, к чему зовут их души, пока они не произнесут или не совершат это» (аль-Бухари 6287 и Муслим 127). А этот человек не совершил и не произнес, однако душа его наговорила, и он представил, после чего произошло семяизвержение.
Понимается из слов автора: «Если постящийся представлял совокупление, вследствие чего произошло семяизвержение», то, что если произойдет какое-либо действие с его стороны, то его пост нарушается. Например, терся об землю, пока не произошло семяизвержение, или возбуждал (рукой) свой половой орган, пока не произошло семяизвержение, или же целовал свою жену до тех пор, пока не произошло семяизвержение и прочее, то это нарушает пост.
Автор сказал: «..или поллюция во сне…» то есть, это не нарушает пост, даже если засыпал, воображая совокупление, и произошло поллюция во время сна, поскольку спящий неволен и от него поднято перо(4)» (См.: «Шарх Мумти’» 3\56).
Если человек ощущает приближение семяизвержения, однако оно не вышло по каким-либо причинам, то является ли обязательным для него совершить большое омовение?
Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, рассказывала, что Умм Сулейм, жена Абу Тальхи, (да будет доволен Аллах ими обоими) сказала: «О Посланник Аллаха! Воистину, Аллах не стыдится истины. Должна ли женщина искупаться, если увидит во сне то, что видят мужчины во сне из области совокупления и прочего?». Он ответил: «Да, если увидит следы жидкости» (аль-Бухари 282 и Муслим 313).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) относительно этого хадиса сказал: «Одной из польз этого хадиса является то, что не является обязательным совершение большого омовения (гуслья) из-за приближения семяизвержений, если оно не вышло, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Да, если увидит следы жидкости». И это мнение является наиболее правильным. Некоторые ученые считают, что если семяизвержение приближается к выходу, однако не вышло из-за ослабления вожделения или по другим причинам, то в таком случае для человека является обязательным совершить большое омовение. Однако это мнение слабое, поскольку Пророк (ﷺ) связал обязанность совершения большого омовения с видением жидкости, поскольку вещь, которая находится внутри человека, не принимается в расчет. И поэтому наше тело (или наш организм) переполнен жидкостью, экскрементами и мочой и не будут они считаться нечистыми (наджасой, пока они находятся внутри человека и не выйдут наружу. – Прим.пер.)» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 1\314).
Нарушается ли пост того, кто занялся онанизмом?
Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Заниматься онанизмом, будь то в месяце рамадан или же в другие месяца, запрещено. Не дозволено заниматься им, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен и невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками» (аль-Мааридж,29-31).
Поэтому тому, кто занялся онанизмом в дневное время месяца Рамадан, будучи постящимся, следует принести покаяние Аллаху и возместить пост этого дня. Однако нет на нем искупления, ибо искупительные действия пришли относительно полового сношения в месяце Рамадан.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\256).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) комментируя слова автора «Зад аль-Мустакъни’»: «или онанизм» - сказал: «То есть, требования выхода семяизвержения каким-либо способом, будь это посредством рук, или трения об землю или прочего, пока не произойдет семяизвержение, в таком случае постящийся нарушает свой пост. На этом мнении четыре имама, да смилуется над ними Аллах: имам Малик, аш-Шафи’и, Абу Ханифа и Ахмад.
Захириты не согласились с этим и сказали: «Не нарушает пост онанизм, даже если произошло семяизвержение, так как нет довода из Корана и Сунны на нарушение поста в случае семяизвержения (без полового акта)! Ибо существуют три основы, которые нарушают пост, а этого (т.е. требования выхода семяизвержения каким-либо способом) среди них нет, поэтому это нуждается в доводе. Непозволительно делать недействительным поклонение рабов Аллаха, кроме как на основании довода из Корана и Сунны.
Однако, а Аллаху ведомо лучше, с двух сторон можно вывести довод на то, что онанизм нарушает пост:
Первая сторона: Хадис. Поистине, в достоверном хадисе Всевышний Аллах сказал постящемуся мусульманину: «Человек отказывается от еды, питья и удовлетворения своих страстей (шахва) ради Меня!» (аль-Бухари 1795 и Муслим 1151). А онанизм является страстью (шахва) и выход семяизвержения (аль-мани) – это результат похоти.
А довод на то, что семяизвержение (аль-мани) называют похотью, являются слова Посланника (ﷺ): «..и в лоне жен ваших – милостыня (садака)».
Люди сказали: «О Посланник Аллаха! Разве каждый из нас, удовлетворяя свое желание устраняя свою похоть, получит за это награду?» Он сказал: «А как вы считаете, если человек устраняет ее запретным путем, разве не будет на нем греха? Точно так же и если он испускает ее разрешенным путем, будет ему и вознаграждение» (Муслим 1006). А то, что он испускает – это аль-мани (семяизвержение).
Вторая сторона: Аналогия (кыяс). В Сунне пришло, что постящийся мусульманин прерывает пост по причине сознательного вызывания рвоты, если он вырвет, так же, как и тот, кому совершают кровопускание, если он пустил кровопускание (хиджаму) и вышла из него кровь. И было сказано: «Что эти оба действия обессиливают тело». Что касается выхода еды, то это очевидно, что это ослабляет тело, поскольку желудок опустошается, по причине чего человек быстро испытывает голод и жажду. А что касается выхода крови, то так же очевидно, что это обессиливает тело. Поэтому советуют тому, кому сделали кровопускание (хиджаму) или тому, кто пустил из своего тела кровь для кого-то, чтобы он поспешил с едой, дабы быстро она разнеслась по телу, чтобы она заменила то, что уменьшилось из крови. Тело также теряет силы по причине семяизвержения, в чем нет сомнения. Посему и было велено брать полное омовение (гусль) после семяизвержения, дабы вернулась бодрость к телу. Поэтому это является аналогией с хиджамой (кровопусканием) и рвотой. По причине этого мы говорим, что если вышло семяизвержение (аль-мани) по причине страсти, то оно нарушает пост исходя из довода и аналогии» (См.: «Шарх Мумти’» 3\48-49).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, относительно хадиса: «О молодежь! Пусть женится тот, кто в состоянии (содержать семью), поскольку это лучше помогает потуплять взоры (от чужих женщин) и оберегать ваши половые органы (от запретных половых актов). А кто же не в состоянии (содержать семью), то пусть постится, так как пост дает то же, что и кастрация», - сказал:
«Также из этого хадиса извлекается следующая польза, а это - запрет на онанизм. И это потому, что Пророк (ﷺ) не указал на него тому, кто неспособен содержать семью. И если бы это было дозволено, то он непременно указал бы на него, так как это, без сомнения, легче, чем соблюдение поста, поскольку в онанизме человек находит наслаждение, тогда как при соблюдении поста человек испытывает трудность в виде голода и жажды. И было так, что Пророк (ﷺ) когда бы ни выбирал из двух дел, непременно выбирал то, которое было легче, если оно не было греховным. И в этом содержится довод, что в онанизме есть грех, так как он легче, чем соблюдение поста, и если он не выбрал более легкое, то не сделал он это только по причине греховности онанизма» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 4\182).
Нарушает ли пост совершение хиджамы?
От Шаддада ибн Ауса (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк (ﷺ) сказал: «Тот, кто совершает кровопускание, и тот, кому его совершают, прерывают свой пост». Достоверность подтвердили имам Ахмад, Ибн Хузейма, Ибн Хиббан, аль-Бухари и другие.
Шейх Хафиз Ахмад аль—Хаками, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Имам аш-Шафи’ (да смилуется над ним Аллах) упоминал, что этот хадис является отмененным по причине хадиса Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), который рассказывал: «Пророку (ﷺ) совершали кровопускание, когда он был в состоянии ихрама и когда постился» (аль-Бухари 1938 и Муслим 1202).
Поскольку Ибн ‘Аббас сопровождал Пророка (ﷺ) в году прощального хаджа, а это было в десятом году по хиджре. А что касается Шаддада ибн Ауса (который передавал о запретности хиджамы) то он сопровождал Пророка (ﷺ) в восьмом году по хиджре. А Аллаху ведомо лучше!» (См.: Шейх Хафиз Ахмад аль-Хаками «Мусталах ал-Хадис уа ‘Улум» стр.53-54).
Шейх Ибн Баз (да смиулется над ним Аллах) сказал: «В любом случае в вопросе относительно хиджамы во время поста сомнение (нарушает ли хиджама пост или нет). Поэтому верующему необходимо совершать хиджаму ночью (после захода солнца), дабы выйти из разногласия и взять меры предосторожности для религии. Если возникает нужда в хиджаме, то пусть отложит его до ночи, если он держит обязательный пост» (См.: Шейх Ибн Баз «Шарх Булуг аль-Марам» 3\57).
Нарушается ли пост, если постящийся по забывчивости выпьет или съест что-нибудь?
Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Кто по забывчивости разговелся в дневное время месяца рамадана, будучи постящимся, то нет на нем греха. Ему следует довести свой пост до конца и не возмещать его, по наиболее правильному мнению ученых. На этом мнении имам Шафиъи и имам Ахмад. Поскольку пришел хадис, который передал имам аль-Бухари и Муслим, что Пророк (ﷺ) сказал: «Если кто-нибудь по забывчивости поест или попьет, пусть доведет свой пост до конца, ибо, поистине, это Аллах его накормил и напоил». А в другой версии хадиса: «Если постящийся по забывчивости поест или попьет, то, поистине, это ризк (удел), которым Аллах наделил его. И поэтому он ничего не возмещает». Передал этот хадис Ад-Даракутни и сказал, что цепочка передатчиков этого хадиса достоверна (иснад).
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\269).
Высшему совету ученых Саудовской Аравии задал вопрос некий мужчина о своем положении, что он как обычно после пробуждения по привычке вступил со своей женой в половую связь, забыв о посте, тогда как его супруга знала о посте, но не знала о положении совокупления в светлое время месяца рамадан, на что ученые ответили следующим образом: «Если это действительно так, как ты упомянул, что ты по забывчивости совокупился с женой, то нет на тебе ни возмещения, ни искупления, поскольку тебя оправдывают по причине забывчивости. Пророк (ﷺ) сказал: «Если кто-нибудь по забывчивости поест или попьет, пусть доведет свой пост до конца, ибо, поистине, это Аллах его накормил и напоил». И совокупление входит в этот смысл хадиса. Что касается жены, то более безопасным будет в отношении нее – возмещение и искупление, поскольку, судя по внешнему твоему рассказу, при ней было знание, однако она отнеслась к этому беспечно. Просим у Аллаха прощения! ...
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\306).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если же постящийся по забывчивости выпьет, то пост его является действительным, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Если кто-нибудь по забывчивости поест или попьет, пусть доведет свой пост до конца, ибо, поистине, это Аллах его накормил и напоил». Хадис приводится в двух достоверных сборниках в хадисах от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). Однако если он вспомнит, что он постится, то для него является обязательным остановиться. Если еда или питье находится во рту, то пусть выплюнет ее» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\271).
Нарушает ли пост выход крови?
Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Кровь, если вышла внезапно из твоего рта или носа, ничуть не влияет на пост, пока ты до заката солнца воздерживаешься от того, что нарушает пост. Независимо от того, мало крови вышло или много, пост твой является действительным, и нет на тебе возмещения.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\266-267).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Выход крови по причине удаления зубов и прочего не нарушает пост, ибо это не воздействует, подобно хиджаме (кровопусканию), поэтому вовсе не нарушает пост. Также пост не нарушает по причине анализа крови, так как врач должен взять кровь у больного, чтобы проверить ее и узнать, что это за болезнь, которая постигла его, поэтому это также не нарушает пост, поскольку эта кровь незначительная, которая не влияет на больного, как влияет хиджама на человеческое тело. Поэтому постящийся не прерывает этим самым пост, так как основа - сохранность поста, и недопустимо разрушать его, кроме как согласно шариатскому доводу. И нет там никакого довода на то, что постящийся нарушает пост по причине потери незначительного количества крови. Но пост нарушается из-за взятия большого количества крови (подобно хиджаме) у постящегося, чтобы перелить эту кровь нуждающемуся. Поэтому если это был обязательный пост, то никому непозволительно жертвовать большим количеством крови ради другого. Исключением является случай, если тот, кто нуждается в крови, находится в крайне тяжелом состоянии, что невозможно, чтобы он ждал до заката солнца, и если врачи подтвердят, что кровь постящегося принесет пользу и устранит опасность, то в таком случае нет проблем жертвовать своей кровью, разговляться, кушать и есть, чтобы вернулась к нему сила, однако он должен возместить этот день, в котором разговелся. А Аллаху ведомо лучше!» (См.: «Масаиля ‘ан ас-Сыям» стр.25-26).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Не нарушается пост по причине удаления зубов, однако он не должен проглатывать кровь, которая вышла по причине удаления зубов» (См.: «Мажму’а Фатауа» 19\252).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Если же на языке человека или же на его зубах появляется кровь, то дозволено ли ему глотать ее?
Ответ: «Не дозволено ни постящемуся, ни другому глотать кровь, исходя из обобщенных слов Всевышнего Аллаха: «Вам запрещены мертвечина, кровь…» (аль-Маида,3). Если же это произойдет с постящимся, то это нарушает пост. Поэтому является обязательным человеку быть внимательным с кровью, которая выходит из его зубов, когда он удаляет их во время поста. Или когда удаляет его ночью и она продолжает выходить, то он не должен глотать ее, поскольку она нарушает его пост и это также является запретным. Даже если допустить, что человек не является постящимся, то проглатывание крови является запретным, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Вам запрещены мертвечина, кровь…»» (См.: «Шарх Мумти’» 3\71). ______________________________
(1) - Прим. переводчика: Однако те, которых принудили к нарушению поста, или которые по забывчивости или незнанию выпили или поели во время поста, не должны ничего возмещать, а обязаны довести свой пост до конца!
(2) - Прим. переводчика: Шейх имеет в виду воздержаться от всего, что делает пост недействительным в виде приема пищи, жидкости и совокупления, до ночи, которая наступает с закатом солнца.
(3) - Прим. переводчика: Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Са’ Пророка (ﷺ) - это мера, равная четырем пригоршням человека со среднем телосложением» (cм.: «аль-Мулаххас аль-фикъхийа», стр.160).
(4) - Прим. переводчика: Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Перо поднято от троих: от ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; от спящего, пока он не проснется; и от сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум» (имам Ахмад 1/104, Абу Дауд 4398 и 4402).
«Перо поднято от троих...» - т.е. ангел, записывающий плохие дела, не записывает их этим категориям людей.
-
abu Zarr
- Сообщений: 371
- Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
- Откуда: Субки аль-Ахад
- Контактная информация:
РАЗДЕЛ О ТОМ, ЧТО НАРУШАЕТ ПОСТ, А ЧТО НЕТ - 2
Продолжение ...
РАЗДЕЛ О ТОМ, ЧТО НАРУШАЕТ ПОСТ, А ЧТО НЕТ
Нарушает ли пост отрыжка?
Шейха Ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Когда постящийся, во время совершения утреннего намаза фаджр, хочет выпустить газы из своего желудка, то вместе с этим выходит что-то из еды и немного воды, однако это не доходит до горла, и он проглатывает это, нарушает ли это пост?».
Шейх ответил следующим образом: «Со многими людьми происходит подобное, когда их желудок заполняется едой. Поистине, если из желудка человека после отрыжки выходят газы, и, быть может, вместе с ним выходит что–то из еды или воды, если же это не доходит до рта и он проглатывает это, то на нем ничего нет» (См.: «Маджму’ Фатауа»19\232).
Нарушает ли пост глотание слюны?
Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Глотание постящимся своей слюны не нарушает его пост, даже если ее много, независимо от того, накапливается ли она во рту в мечети или в других местах. Однако если слюна густая, подобно мокроте, то не проглатывай ее, а выплюни в носовой платок и прочее, если ты находишься в мечети.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\270).
Какое положение глотания мокроты?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Если мокрота не доходит до рта, то она не нарушает пост, это является одним из мнений мазхаба (имама Ахмада). А что касается того, если она доходит до рта, после чего постящийся ее глотает, то в этом вопросе существует два мнения ученых:
Некоторые сказали, что она нарушает пост, поскольку они причислили ее к еде и питью.
Другие же сказали, что она не нарушает пост, так как они отнесли ее к слюне. Ибо по причине слюны пост не нарушается, даже если постящийся накопит слюну во рту и проглотит ее, то его пост в таком случае не нарушится.
Если ученые разногласят в каких-либо вопросах, то в таком случае тем, к чему возвращаются, является Коран и Сунна. Если мы сомневаемся в этом вопросе, нарушает ли это поклонение или нет? - то основа – это отсутствие нарушения поклонения, поэтому, основываясь на этом, глотание мокроты не нарушает пост.
Важно, чтобы человек оставил мокроту и не пытался вытащить ее ко рту из нижней части глотки. Однако если она дойдет до рта, то пусть он выплюнет ее, независимо от того, постится он или нет. Что касается того, нарушает ли глотание мокроты пост, то этот вопрос нуждается в доказательстве, которое будет доводом для человека перед Всемогущим и Великим Аллахом в нарушении поста» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\355).
Поэтому если постящийся извлек мокроту из носа или горла в рот, то он ее не глотает, а выплевывает, тем самым выходит из разногласия ученых, а если даже ее проглотит, то, по наиболее правильному мнению, пост его является действительным. А Аллаху ведомо лучше!
Каково положение использования мази во время поста, дабы устранить сухость на губах?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Нет проблем в том, чтобы постящийся использовал то, что увлажняет губы и нос из области мазей, или чтобы смачивал их водой влажной тряпкой и прочим. Однако он должен предохраняться от того, чтобы проникло что-либо в его желудок из того, что устраняет на них сухость. А если же проникнет что-то непроизвольно, то нет на нем ничего так же, как и если он будет полоскать рот и вода непреднамеренно проникнет внутрь, - его пост не нарушается» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\223).
Является ли обязательным возмещение, если рвота наступила непроизвольно в дневное время суток месяца рамадан?
Высший совет ученых Саудовской Аравии ответил: «Это не нарушает его пост и не является обязательным для него возмещение, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Если рвота наступила непроизвольно, то нет на нем возмещения поста, но если же он сознательно вызвал рвоту, то он должен возместить пост». Передали этот хадис имам Ахмад и авторы «Сунан» с достоверной цепочкой передачи» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\255).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Однако должна осуществиться рвота, поэтому если постящийся сознательно пытался вызвать рвоту, но не вырвал, то пост его не нарушается. Но нарушится, если он сознательно вызовет рвоту и вырвет. И нет разницы между малым и большим количеством рвотной массы.
А что касается того, если выйдет что-то из горла, то это не нарушает пост. Ибо нарушает пост лишь то, что вышло из желудка, независимо от того, мало вышло или много, исходя из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Тот, кто вырвал сознательно, возмещает пост, а на том, кто испытал непреднамеренную рвоту, нет возмещения поста».
(Сознательное) вызывание рвоты бывает различным: Путем смотрения, нюханья, нажимания и введения пальцев в рот, а также путем слушания.
Что касается путем смотрения, то это когда человек смотрит на неприятную вещь, вследствие чего его тошнит, затем он вырывает.
Путем нюханья, - это когда человек вдыхает неприятный запах, по причине чего вырывает.
Путем нажимания, - это когда человек сильно нажимает на верхнюю часть своего живота, из-за чего возникат рвота.
Путем введения пальцев в рот - это когда человек вводит свои пальцы в рот, пока не дойдут до конца горла, после чего вырывает.
Путем слушания - это когда человек слушает неприятные вещи» (См.: «Шарх Мумути’» 3\47-48).
Какое положение постящегося, когда он неосознанно проглотил свою рвоту?
Высший совет ученых Саудовской Аравии ответил: «Если он намеренно вырвал, то его пост нарушается, а если рвота наступила непроизвольно, то в таком случае пост не нарушается. Таким же образом не нарушается пост, если он проглотил рвоту неосознанно.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\254).
Каково положение опробования пищи постящимся при необходимости?
Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Нет проблем в том, чтобы человек попробовал еду в дневное время Рамадана при необходимости, если он не имеет намерения проглотить что-то из еды.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\332).
То есть, дозволено при необходимости попробовать пищу или разжевать ее, однако глотать попробованную пищу нельзя. Следует отметить, что не надо просто пробовать пищу в светлое время Рамадана без необходимости.
Каково положение совершения клизмы во время поста?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Относительно клизмы, которую ставят в задний проход больным, ученые разошлись во мнениях.
Некоторые сказали, что она нарушает пост, объясняя это тем, что все то, что доходит до живота, нарушает пост.
Другие же сказали, что она не нарушает. И об этом говорил – Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах. (См.: «Маджму’ аль-Фатауа» 25\233-247).
И объяснил он это тем, что она не подобна еде и питью и не несет в себе смысла еды и питья. А что касается меня, то я считаю, что он должен в этом вопросе считаться с мнениями врачей. Если они скажут, что, поистине, она является подобно еде и питью, которая обязывает включить ее к ним, то она в таком случае нарушает пост. Но если же они скажут, что она не дает организму то, что дает еда и питье, то это означает, что она не нарушает пост» (См.: «Маджму’ Фатауа уа Расаиль» 19\204).
Нарушают ли пост свечи, которые вводят в анальный проход с лечебной целью?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нет проблем постящемуся мусульманину использовать свечу, которую вводят в анальный проход, если он болеет, поскольку она не является едой и питьем и не несет в себе значения еды и питья. Законодатель запретил нам принимать пищу и питье (в месяц Рамадан), поэтому и тому, что заменяет место еды и питья, дают положение еды и питья. А то, что не является таковым, не входит в пищу и питье, как произношением, так и значением, поскольку постановление еды и питья не установлено в отношении него. А Аллаху ведомо лучше!» (См.: «Мажму’ Фатауа» 19\204).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «То, что вводят в анальный проход для того, чтобы узнать температуру больного и прочее, не нарушает пост.
Потом у нас есть важное для требующего знания правило, а это: если мы впали в сомнение относительно какой-либо вещи, нарушает ли она пост или нет, то основа - отсутствие нарушения поста. Ибо мы не осмеливаемся делать недействительным поклонение раба Аллаха, кроме как на основании ясного довода, который станет аргументом для нас перед Всемогущим и Великим Аллахом» (См.: «Шарх Мумти’» 3\46).
Нарушает ли пост использование сурьмы и закапывание глазных, ушных и носовых капель?
Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «По наиболее правильному мнению ученых, по причине глазных и ушных капель постящийся мусульманин не нарушает пост. Поэтому если он ощутит вкус капель в своем горле, то в качестве принятия меры предосторожности лучше возместить этот день, но это не является обязательным действием, поскольку уши и глаза не являются отверстиями для прохода еды и питья. А что касается носовых капель, то не дозволено использовать их, поскольку нос является отверстием для прохода. Поэтому Пророк (ﷺ) сказал: «Тщательно промывай нос, если только ты не постишься». Посему же кто использует их, то на нем возмещение, исходя из этого хадиса…» (См.: «Маджму’ Фатауа» 15\260).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нет проблем в использовании сурьмы, будучи постящимся, так же, как и нет проблем в использовании глазных и ушных капель. Даже если он ощутит ее вкус в своем горле, она все равно не нарушает его пост, поскольку она не подобна еде и питью и не несет в себе смысл еды и питья. А доводом на это является то, что когда Всевышний Аллах запретил принимать пищу и воду после наступления рассвета, Он не присоединил к ним то, что не содержит в себе смысл еды и питья. И это мнение, о котором мы упомянули, предпочел Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах. И оно является правильным. А что касается использования носовых капель: если они проникли в желудок (или живот), то нарушился пост, если капли использовались сознательно. Исходя из слов Пророка (ﷺ): «Тщательно промывай нос, если только ты не постишься» (Абу Дауд, 142,Тирмизи, 788 и др.)» (См.: «Мажму’ Фатауа уа Расаил» 19\205).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, на том мнении, что сурьма не нарушает пост, даже если ее вкус дойдет до горла, поскольку она не именуется как еда и питье и не несет в себе значение еды и питья. И посредством ее не получают то, что обретают по причине еды и питья. И не пришло от Пророка (ﷺ) очевидного достоверного хадиса, который указывает на то, что сурьма нарушает пост. Поэтому основа – отсутствие нарушения поста и действительность поклонения, пока не будет нам доказано то, что она сделала поклонение недействительным. И это мнение его (Ибн Таймии) является верным, даже если человек ощутит вкус ее в своем горле» (См.: «Маджму’ аль-Фатауа» 25\233-235 и «Шарх Мумти’» 3\46).
Шейха Ибн База, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Каково положение использования сурьмы и некоторых средств украшения для женщин в дневное время Рамадана?».
Шейх ответил следующим образом: «Использование сурьмы не нарушает пост ни женщин, ни мужчин по наиболее правильному мнению среди двух мнений ученых. Однако лучше использовать ее ночью (после заката солнца). Точно так же и то, посредством чего обретается красота лиц, как мыло, крем и прочее из того, что касается внешней стороны кожи, к этому относится и хна, макияж и прочие, - в использовании всего этого нет проблемы для постящегося. Но вместе с этим не следует наносить макияж, вредный для лица» (См.: «Маджму’ Фатауа»15\259).
Нарушают ли пост уколы?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Уколы делятся на два вида:
Первый вид: Это питательные уколы, посредством чего устраняется нужда в еде и питье, поскольку они дают то, что дает еда и питье, то такие уколы нарушают пост!…
Второй вид: Это непитательные уколы, после которых нуждаются в еде и питье, такие уколы не нарушают пост, поскольку они не являются ни едой, ни питьем, так же, как и не несет в себе смысл еды и питья. Основа – действительность поста, пока не будет доказано то, что нарушает его согласно шариатскому доводу» (См.: «Фатауа аль-Сыям» шейх Ибн ‘Усаймин, стр.58).
Нарушает ли пост использование пульверизаторов против астмы?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Постящемуся мусульманину дозволено использовать пульверизатор против астмы, независимо от того, постится ли он в месяц Рамадан или в другие месяцы. Это потому, что пульверизатор не доходит до желудка, а доходит до дыхательных путей, затем он раскрывает их по причине свойств, которые содержит в себе. И человек после этого дышит обычным дыханием. К тому же он не дает того, что дает еда и питье, которое доходит до желудка. И общеизвестно, что основа - действительность поста, пока не придет довод из Корана или Сунны, или единогласного мнения ученых или правильной аналогии (кыяса), который будет указывать на недействительность поста» (См.: «Фадаиль Рамадан» стр.1).
Каково положение использования сивака во время поста, когда солнце проходит свою точку небосклона (зенит)?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Использование сивака постящимся до зенита и после является Сунной, так же, как и является Сунной для других (непостящихся мусульман). Ибо хадисы пришли обобщенно относительно использования сивака и не было исключен из них постящийся до зенита и после. Пророк (ﷺ) сказал: «Сивак является предметом очищения рта и тем, чем доволен Господь» (См.: «Ируа аль-Галиль» 66).
Также Пророк (ﷺ) сказал: «Если бы это не было тяжко для моей общины, то я непременно приказал бы им чистить зубы сиваком перед каждым намазом» (Бухари 887 и Муслим 252)» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\353).
Высший совет ученых Саудовской Аравии был спрошен: «Дозволено ли постящемуся умащаться благовониями и чистить зубы сиваком? Также дозволено ли женщинам использовать хну и смазывать волосы гелем для того, чтобы посредством его причесываться?».
Высший совет ученых ответил следующим образом: «Дозволено постящемуся умащивать благовонием свою одежду, или свой головной убор или свое тело, однако он не должен вводить благовоние в свой нос. Также ему дозволено в дневное время Рамадана чистить зубы сиваком, исходя из слов Пророк (ﷺ): «Если бы это не было тяжко для моей общины, то я непременно приказал бы им чистить зубы сиваком перед каждым намазом». Это включает в себя как обеденную молитву (соляту аль-зухр), так и послеполуденную молитву (соляту аль-‘аср) в отношении постящегося и непостящегося. И мы не знаем достоверного хадиса, который запрещает это.
Также дозволено женщине использовать хну и смазывать волосы гелем для того, чтобы посредством этого причесываться, поскольку это не влияет на пост. Точно так же и мужчине дозволено смазываться в лечебных и других целях, даже если он будет постящимся» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\328).
Каково положение использования зубной пасты во время поста?
Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «По причине чистки зубов зубной пастой постящийся не нарушает пост, так же, как и не нарушает пост, если он использует сивак. Однако он должен остерегаться проникновения зубной пасты вовнутрь. Но если же проникнет что-то из нее непроизвольно, то нет на нем возмещения» (См.: «Маджму’ Фатауа» 15\260).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нет проблем использовать зубную пасту во время поста, если она не проникнет в желудок. Однако лучше ее не использовать, поскольку есть вероятность того, что она может проникнуть в желудок и человек даже не почувствует этого. По этой причине Пророк (ﷺ) сказал Лякит ибн Сабире, да будет доволен им Аллаха: «…и тщательно промывай нос, если только ты не постишься». Поэтому постящемуся лучше не использовать зубную пасту. Этот вопрос является обширным, если постящийся отложит ее до самого своего разговения, то защитить себя от того, от чего опасаются, что может стать причиной недействительности поста» (См.: «Китабу – даъуа» (5) 2).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Не следует постящемуся использовать зубную пасту в состоянии поста, поскольку она, смешиваясь со слюной, сильно проникает в горло, без выбора человека. Поэтому мы говорим: Если ты хочешь почистить зубы пастой, то дождись заката солнца и тогда почисти их. Но, тем не менее, не нарушается пост по причине использования зубной пасты» (См.: «Шарх Мумти’» 3\72).
Нарушает ли пост стрижка волос и подстригание ногтей?
Высший совет ученых Саудовской Аравии ответил: «Стрижка волос, подстригание ногтей, выщипывание волос и сбривание волос с лобка - все это не нарушает пост.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\255).
Какое положение плавания в море или водоеме в светлое время рамадана?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нет никаких проблем, чтобы постящийся плавал в море или водоеме, независимо от того, глубокий этот водоем или нет. Поистине, он плавает и погружается в воду, как пожелает, однако, по мере своей возможности, остерегается незаметного проникновения воды в его желудок. А также плавание ободряет постящегося и помогает ему поститься. От того, что ободряет в подчинении Аллаха, не удерживают, поскольку это является тем, что облегчает рабу Аллаха поклонение. Всевышний и Благословенный Аллах, когда упоминал о посте, сказал: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь» (аль-Бакара,185).
А Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, религия легка» (аль-Бухари,19). Поэтому нет никаких проблем плавать в озере, как и нет проблем стоять под душем и прочее. А Аллаху известно об этом лучше!» (См.: «Масаила ‘ан ас-Сыям» стр.32).
Шейха Ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах, также спросили: «Какое шариатское положение принятия ванной в дневное время Рамадана более, чем один раз, и каково постановление пребывания под кондиционером длительное время, тогда как этот кондиционер выделяет влагу?».
Шейх ответил: «Предшествовали слова, что подобное дозволено и что нет в этом проблемы. Посланник Аллаха (ﷺ) наливал на свою голову воду от жары или жажды, тогда как он был в состоянии поста. (Сахих Абу Дауд 2365). А Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) во время своего поста смачивал свою одежду для того, чтобы смягчить сильный жар или сильную жажду. Что касается влаги, то она не влияет на пост, поскольку она не является водой, которая доходит до желудка» (См.: «Маджму’ Фатауа»19\285).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Если постящийся часто купается, чтобы охладиться, то подобное не нарушает его пост, ибо это одно из действий, способствующих подчинению Аллаху и ободрению человека. И подобное не уменьшает награду человека, пока он не испытывает антипатию к посту и не будет раздраженным из-за него» (См.: «Маджму’ Фатауа»19\286).
-
abu Zarr
- Сообщений: 371
- Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
- Откуда: Субки аль-Ахад
- Контактная информация:
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ ОЧИЩЕНИЯ, МЕНСТРУАЦИЙ И ПОСЛЕРОДОВОГО КРОВОТЕЧЕНИЯ ВО ВРЕМЯ ПОСТА И МОЛИТВЫ
__________________
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ ОЧИЩЕНИЯ, МЕНСТРУАЦИЙ И ПОСЛЕРОДОВОГО КРОВОТЕЧЕНИЯ ВО ВРЕМЯ ПОСТА И МОЛИТВЫ
Каково положение намаза и поста женщины, у которой менструация или послеродовое кровотечение?
Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Если же к женщине приходит менструация, то она воздерживается от намаза и поста. А когда очищается от месячных, то она возмещает пропущенные дни поста Рамадана, в которых она по причине менструации не держала пост, однако не возмещает намазы, которые она оставила во время менструации. Так как было передано имамом аль-Бухари и другими относительно разъяснения Пророка (ﷺ) о недостатках женщин в религии, когда он сказал: «А разве женщина не прекращает молиться и поститься, когда у нее начинается менструация?» (аль-Бухари, 304 и Муслим, 250).
Также передали имам аль-Бухари, Муслим и другие от Му’азата, которая спросила Айшу (да будет доволен ею Аллах): «Почему женщины, у которых месячные, возмещают пропущенные дни поста, но не возмещают пропущенные молитвы? Айша сказала: «Разве ты харуритка (это одна из сект хариджитов)? Она ответила: «Нет, я не из числа харуриток, однако просто спрашиваю (о положении этого вопроса)» Айша ответила: «При жизни Посланника Аллаха (ﷺ) после месячных нам было велено восполнять пост и не было велено восполнять молитвы» (аль-Бухари, 321 и Муслим, 787).
Это из милости Аллаха и Его доброты по отношению к ним, поскольку молитвы (намазы) повторяются ежесуточно пять раз, а менструация в основном приходит каждый месяц. Аллах снял с женщин, у которых бывают месячные, обязанности молитвы и их возмещения, ибо в возмещении их имеется великая тяжесть. А что касается поста, то по причине того, что он повторяется лишь один раз в год, Аллах снял с женщин, у которых были менструации, пост, проявляя к ним Свою милость, и повелел им лишь возместить пропущенные дни поста для того, чтобы воплотить в этом шариатскую пользу.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 5\393).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также сказал: «Женщина не совершает намаз и не постится, когда она в состоянии менструации или послеродового кровотечения (нифаса). Если прекратится у нее менструация или послеродовое кровотечение, то она совершает полное омовение (гусль), даже если она очистится в дневное время от месячных или послеродовых кровотечений. И совершив малое омовение для намаза, она начинает совершать намаз, который она застала, и поститься. А что касается миновавших дней, в которых она была в состоянии менструации или послеродового кровотечения, то она возмещает пропущенные дни поста, но не возмещает пропущенные молитвы.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 5\425).
Является ли обязательным мусульманке воздержаться от еды и питья, если она очистилась от менструации или послеродового кровотечения в дневное время Рамадана?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Если женщина очистилась от менструации или послеродового кровотечения (нифаса) в дневное время Рамадана, то не является обязательным для нее воздержание. Ей положено есть и пить, поскольку ее воздержание никакой пользы ей не принесет, так как для нее является обязательным возмещение этого дня. И это мнение имама Малика, имама аш-Шафи’ и одна из двух передач от имама Ахмада. Было передано от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Тот, кто принимает пищу в начале дневного времени, пусть кушает и в конце его » То есть тому, кому было позволено разговляться в начале дневного времени, позволено и разговляться в его конце» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\99).
Что такое нифас?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нифас – это кровь, которая выходит при рождении или же за два или три дня до рождения с его признаком, а это - родовые схватки. А что касается вод, которые отходят, то это не является нифасом, так же, как и то, что вышло до рождения без схваток, не считается нифасом. Ибо кровь, которая вышла до рождения, не считается нифасом, за исключением того, если она вышла за два или три дня до рождения с родовыми схватками. Что касается вод, которые отходят до рождения, даже если со схватками, то это не является нифасом» (См.: «Шарх Булуг аль-Маром»1\409).
Так вот, если кровь выходит со схватками при рождении или за два или три дня до рождения, то это нифас. А если выходит кровь до рождения без схваток, то это не считается нифасом, так же, как и если воды отошли до рождения не является нифасом, если только они не отошли с кровью. А Аллаху ведомо лучше!
Если продолжается течь кровь нифаса более сорока дней, то совершает ли мусульманка намаз и постится ли она?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Если у женщины течет кровь больше сорока дней, не изменяясь (в цвете и запахе), и она совпала с месячными, которые ранее обычно приходили, то женщина выжидает. Но если не совпала с месячными, как обычно она прежде приходила, то здесь ученые разошлись во мнениях:
Некоторые сказали, что она совершает полное омовение (гусль), молится и постится, даже если течет кровь, поскольку это кровь будет подобна истихаде (кровь, которая течет по причине болезни).
Другие же сказали, что она выжидает, пока не завершится шестьдесят дней, так как существуют женщины, у которых течет нифас шестьдесят дней. Такое действительно бывает, что у некоторых женщин обычно нифас течет шестьдесят дней.
На основании этого: Она выжидает до тех пор, пока не завершится шестьдесят дней. После этого она возвращает ее (кровь) к месячным, как обычно она приходила к ней прежде. Затем она выжидает те дни, которые она ранее обычно выжидала во время месячных. Потом совершает полное омовение и молится, поскольку это будет считаться истихадой» (См.: «Маджму' фатауа уа расаил» шейх ибн Усаймин 4/ 289).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Некоторые ученые сказали, что максимальный срок нифаса – 40 - дней**, опираясь на хадис Умму Салямы (да будет доволен ею Аллах), которая говорила: «При жизни Пророка (ﷺ) женщины выжидали период нифаса – сорок дней». Этот хадис некоторые посчитали слабым, а некоторые хорошим. Этот хадис подкрепляют другие версии хадиса, посредством которых он восходит до уровня хорошего хадиса. Вероятно, что этот хадис подразумевает, что это максимальный срок нифаса, а, возможно, в этом хадисе имеется в виду то, что это такой срок, который, в основном, бывает у женщин. Поэтому если завершится сорок дней, то для женщины является обязательным совершить полное омовение, совершать намазы и поститься.
А другие ученые сказали, что его максимальный срок – 60 дней, объясняя это тем, что 60 дней бывает у многих женщин. А что касается хадиса Умму Салямы (да будет доволен ею Аллах), то он указывает на чаще всего происходящее, поскольку существуют женщины, у которых продолжает течь кровь после сорока дней, как обычно, не изменяясь в запахе и цвете» (См.: «Шарх Мумти’» 1\307).
Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «У нифаса нет ни минимального, ни максимального срока. Если у женщины течет кровь больше сорока дней, или же течет шестьдесят или семьдесят дней, после чего останавливается, то это является нифасом. Однако если продолжается течь, то эта кровь считается фасадом (т.е. кровь, которая течет по причине болезни), в таком случае срок продолжительности нифаса сорок дней, поскольку в основном останавливается кровь на этом сроке, как указывает на это хадис» (См.: Шейх ибн Усаймин «Дима ат-Таби'иа лин-Ниса» стр. 51).
Если после рождения не вышла кровь, дозволено ли мужу совокупляться с женой, а также дозволено ли жене совершать намаз и поститься?
Высший совет ученых Саудовской Аравии ответил: «Вся хвала принадлежит только одному Аллаху. Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников и от всякого зла и бедствия!
А затем, если после родов у женщины не вышла кровь, то для нее является обязательным совершить полное омовение, читать намаз и поститься. А мужу дозволено вступать с ней в половую близость после того, как она совершит полное омовение. Ибо, в основном, во время родов кровь выходит вместе с новорожденным или же после его рождения, даже если незначительное количество.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 5\420).
Дозволено ли женщине, у которой нифас, совершать намаз и поститься, если она очистилась раньше сорока дней?
Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Если женщина очистилась раньше сорока дней, то для нее является обязательным совершить полное омовение (гусль), читать намаз и поститься в месяц Рамадан. А также дозволено ее мужу иметь с ней половое сношение, по единогласному мнению ученых, так как нет минимального срока для нифаса» (См.: «Китабу ад-Да’уа» 2\75).
Шейха Фаузана, да хранит его Аллах, спросили: «Женщина очистилась от нифаса в течение недели, затем она начала соблюдать пост вместе с мусульманами в месяц Рамадан, после чего к ней вновь явилась кровь, прерывает ли она в таком случае пост? А также восполняет ли она те дни, в которые она постилась и разговлялась?».
Шейх ответил следующим образом: «Нет сомнения в том, что женщина, у которой нифас, не постится, если она видит кровь в течение сорока дней. Если же останавливается кровь раньше сорока дней, то она совершает полное омовение и постится. А если к ней снова приходит кровь до завершения сорока дней, то она оставляет пост со дня прибытия крови, пока не завершится сорок дней. Что касается того поста, который она соблюдала, когда остановилась кровь, то этот пост является действительным, поскольку она постилась в состоянии чистоты. И это является более правильным мнением среди двух мнений ученых по этому вопросу. А Аллаху ведомо лучше» (См.: «аль-Мунтака» 3\204).
Какое положение беременной женщины, у которой произошел выкидыш во время поста?
Высший совет ученых Саудовской Аравии был спрошен: «В один из дней Рамадана у женщины произошел выкидыш, однако она довела до конца свой пост этого дня, в котором произошел выкидыш плода, какое положение поста этого дня?».
Высший совет ученых ответил следующим образом: «Если в зародыше, который выпал, сформировалось человеческое телосложение, как руки, ноги и прочее, то она выжидает период нифаса, пока она не очистится или же пока не завершится сорок дней. После чего она совершает полное омовение, начинает совершать намаз и возмещает пропущенный день поста, в котором произошел выкидыш, и другие дни обязательных постов, которые были возложены на нее. И нет на ней кормление бедняков, если она возместила пропущенные дни поста до наступления следующего Рамадана. Если же она очистится от нифаса до окончания сорока дней, то она совершает полное омовение, начинает молиться и поститься, так как ушло препятствие совершения этого.
А если не сформировалось ничего из человеческого телосложения, то ее пост является действительным. И эта кровь считается кровью истихадой (болезненным кровотечением). Она совершает намаз и постится, несмотря на то, что течение крови продолжается, и совершает малое омовение для каждого намаза, пока не наступит период времени, в котором обычно к ней приходят месячные .
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\223).
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В третьей стадии (развития плода) плод в утробе матери превращается в кусочек мяса, похожий на нечто разжеванное, и этот кусочек мяса может быть сформировавшимся, а иногда он остается несформировавшимся, исходя из аятов Корана, о чем сказал Всевышний Аллах: «потом – из разжеванного кусочка, сформировавшегося или не сформировавшегося» (аль-Хадж, 5).
Однако какие же вопросы вытекают из сформированности и несформированности кусочка мяса?
А – Если этот кусочек мяса выпадет несформировавшимся, то эта кровь не будет считаться кровью, которая выходит после родов, а будет считаться кровью, выходящей из-за болезни.
Б – Если этот кусочек выпадет прежде формирования человеческого телосложения в то время, когда женщина выжидала свою ‘Идду , то этим самым ее ‘Идда не завершается, поскольку, чтобы завершилась ‘Идда, должно сформироваться зачатие. Для установления нифаса необходимо, чтобы было зачатие сформировавшимся, ибо до сформирования (человеческого телосложения), возможно, это будет кусочком мяса и все, а не человеком. Поэтому мы не устанавливаем эти постановления, кроме как с убеждением, что стало очевидным в нем человеческое творение» (См.: «Шарх аль-Арба’ин ан-Науауи» стр.73).
Каково положение постящегося мусульманина, который в месяц Рамадан вступил со своей женой в половую близость, тогда как она была в состоянии менструации?
Высший совет ученых Саудовской Аравии ответил: «Это вопрос содержит в себе две проблемы:
Первая: этот мужчина вступил со своей супругой в половую связь в светлое время месяца рамадан. Ответ этому будет таков: на нем лежит обязанность возмещения и искупления вместе с принесением Аллаху покаяния. Так вот, он возмещает за тот день, в котором имел сношение со своей женой.
Что касается искупления, то в искупление этого необходимо освободить одного раба, если он не имеет раба, то постится два месяца подряд, а если он не в состоянии сделать этого, то он должен накормить шестьдесят бедняков. Относительно обязанности возмещения поста пришел хадис, который передал Ибн Маджа со своим иснадом передатчиков, что Пророк (ﷺ) приказал бедуину, который вступил со своей женой в половую близость в светлое время Рамадана: «Соблюсти пост за этот день в другое время» (См.: «Ируа аль-Гъалиль» 940. Хадис достоверный).
А что касается обязательности искупления, то пришло в «Сунан» и других, что Пророк (ﷺ) сказал бедуину, который совокупился со своей супругой в светлое время Рамадана: «Освободи одного раба». Тот сказал: «Я не имею рабов». Тогда Пророк (ﷺ) сказал: «Постись два месяца подряд». Он сказал: «Я не смогу». Пророк (ﷺ) сказал: «Накорми шестьдесят неимущих» (аль-Бухари 1936 и Муслим 2651). Что касается жены, то на ней нет ничего, ибо обязанность соблюдения поста от нее отпала по причине менструации.
Что касается второй проблемы, то она заключается в том, что этот мужчина вступил со своей женой в половую близость в то время, когда она была в состоянии менструации. И ответ на это будет таков: Он должен в качестве искупления дать милостыню (садака) один динар или же половину динара, исходя из хадиса Ибн ‘Аббса, где было сказано: «Пусть раздаст динар или половину динара в качестве милостыни». Привели этот хадис имам Ахмад, Тирмизи и Абу Дауд, который сказал: «Это достоверная версия». Под динаром подразумевается количество золота, будь это битое золото или прочее, или же его стоимость из серебра. Но если жена самовольно подчинилась мужу в этом грехе, то на ней искупление подобно искуплению мужа. И они оба должны принести Аллаху покаяние за совокупление во время менструации.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\303).
Тот, кому было обязательно поститься два месяца подряд по причине совокупления с женой в дневное время рамадана, прервал последовательность поста по шариатскому оправданию, этим самым прерывается ли его поочередность?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «На ком лежит двухмесячный пост подряд, затем он прервал эту поочередность по шариатскому или материальному оправданию, то подобное не прерывает последовательность. Если человеку было суждено поститься два месяца подряд, после чего он во время этих месяцев отправляется в путь, и он в этом сафаре прерывает свой пост, то этим не прерывается поочередность поста, поскольку в пути было дозволено разговляться. Точно также если он прервал последовательность поста по шариатскому оправданию. Например, если он постился в течение этих двух месяцев и они совпали с месяцем Рамадан, или дни совпали с ‘Идом аль-Адха и днями ташрика и прочим, то подобное не прерывает поочередность» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\365).
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды пришел некий мужчина к Пророку (ﷺ) и воскликнул: «О Посланник Аллаха, я погиб!» Пророк (ﷺ) спросил его: «Что тебя погубило?» Он ответил: «Я вступил в половую близость со своей супругой в дневное время Рамадана». Пророк (ﷺ) спросил его: «Имеешь ли ты раба, чтобы его отпустить на волю?» Он сказал: «Нет». Пророк (ﷺ) спросил: «А ты сможешь поститься два месяца подряд?» Он ответил: «Нет». Тогда Пророк (ﷺ) снова его спросил: «А сможешь ли ты накормить шестьдесят неимущих?» Он сказал: «Нет». После чего Пророку (ﷺ) принесли корзину фиников, затем он сказал тому мужчине: «Раздай это в качестве милостыни (саадака)». Тот сказал: «Должен ли я раздать это тем, кто беднее меня? Ведь нет в пределах Медины семьи, которая более нуждается в этом, чем моя семья!». Тогда Пророк (ﷺ) стал смеяться так, что показались его зубы, а потом сказал: «Иди и накорми ими членов своей семьи»» (аль-Бухари, 1936 и Муслим, 2651).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Одной из польз хадиса является обусловливание последовательности в соблюдении поста двух месяцев, исходя из слов Пророка (ﷺ): «А ты сможешь поститься два месяца подряд?» Поэтому если человек в течение этих двух месяцев разговелся один день, то он заново постится, даже если останется последний день поста, то он заново возвращает пост. Однако если он разговелся по шариатскому оправданию, как болезнь, путь и прочее, то прерывает ли это последовательность? Нет! Почему? Исходя из обобщенных слов Всевышнего Аллаха: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (ат-Тагабун, 16). Ведь он придерживался богобоязненности, соблюдая двухмесячный пост подряд, однако перед ним возникло препятствие.
Что вы скажете о том человеке, который отправился в путь для того, чтобы разговеться, прерывается ли поочередность поста? Ответ: «Да, поскольку это является прибеганием к хитрости, дабы снялось с него то, что Аллах вменил в обязанность для него» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\84).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Одной из польз хадиса является величие греха совокупления в дневное время Рамадана, исходя из слов: «О Посланник Аллаха, я погиб!». И, исходя из того, что это обязывает суровое искупление, поскольку одним из наиболее суровых искуплений является искупление за половое сношение в дневное время Рамадана, а также искупление за объявление своих жен запретными для себя (каффарату аль-зихар) и искупление за ошибочное убийство. И это указывает на то, что совокупление в дневное время рамадана из величайших грехов» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\85).
Шейх Бассам (да хранит его Аллах) сказал: «Вступление в половую близость в дневное время Рамадана является одним из великих непристойных и пагубных поступков, поскольку Пророк (ﷺ) подтвердил, что действие этого мужчины является пагубным поступком» (См.: Шейх Бассам «Шарх Булугуль-Марам» 2\229).
Свят Аллах, если совокупление со своей законной супругой в дневное время Рамадана является из больших и тяжких грехов, то что можно сказать о том, когда мужчина в светлое время Рамадана вступает в половую близость с женщиной, не являющейся его законной женой?!
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Одной из польз хадиса является то, что искупление было названо садкой (милостыней), согласно словам Пророка (ﷺ): «Раздай это в качестве милостыни (саадака)». Так как саадака является тем, как сказал Пророк (ﷺ): «Оно тушит грех, как тушит вода огонь». Также и искупление устраняет грех, от которого принесли искупление» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\86).
Отпадает ли искупление за половое сношение в дневное время рамадана от бедного?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В этом вопросе среди ученых существует разногласие. Некоторые сказали, что искупление не отпадает, поскольку это долг, а долг не отпадет из-за несостоятельности, напротив, на должнике лежит долг, пока Аллах его не обогатит. И на это указывает то, что Посланник (ﷺ) после того, как тот мужчина сказал, что он не сможет, сказал: «Возьми это и раздай это в качестве милостыни (саадака)». Если бы искупление отпало бы по причине отсутствия возможности, то Посланник (ﷺ) непременно сказал бы: «От тебя отпало искупление», и дал бы ему корзину фиников либо из-за того, чтобы покрыть его нужду, либо дал бы его другим людям (из числа бедных). И это в действительности прекрасное мнение, что искупление не отпадает по причине невозможности.
Однако правильное мнение состоит в том, что искупление отпадает по причине несостоятельности. И на это указывает:
Во-первых: обобщенные слова Всевышнего Аллаха: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (ат-Тагабун,16). И также слова Всевышнего: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакара,286).
Во-вторых: мы поразмышляли над всеми шариатскими источниками и нашли, что они не обязывают человека к тому, что он не в состоянии сделать. Закят не является обязательным для бедного, так же, как и хадж не является обязательным для неимущего мусульманина. Пост не является обязательным для того, кто не в состоянии держать его. Точно так же и искупление не является обязательным для того, кто не в состоянии выполнить его.
В-третьих: Посланник (ﷺ), когда сказал: «Накорми ими членов своей семьи», не сказал: Если разбогатеешь, то приноси искупление. И это указывает на то, что искупление отпадает.
Что касается слов Посланника (ﷺ): «Возьми это и раздай это в качестве милостыни (садака)», то на это можно ответить следующим образом: если мужчина разбогатеет в настоящее время, то искупление для него является обязательным. Например, если он был бедным, когда вступил в половую связь в дневное время Рамадана, и в этот день или же после этого дня скончался его богатый завещатель, после чего он разбогател, то тогда мы говорим, что для тебя является обязательным принести искупление, поскольку время является ближайшим. Поэтому можно сделать различие между человеком, который разбогател в ближайшее время и другим мужчиной, который не разбогател. Поистине, искупление на подобного мужчину не возлагается. И это является более близким к правильности, то есть, что искупление отпадает по причине несостоятельности, как указывают на это доводы» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\87-88).
Действителен ли пост той мусульманки, которая после очищения от менструации заметила желтизну?
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили: «Одна мусульманка в Рамадане очистилась от менструации (хайда) до восхода утренней зари, после чего начала поститься в этот день, затем, когда хотела совершить намаз зухр, заметила желтизну (на нижнем белье), является ли ее пост действительным в таком состоянии?».
Высший совет ученых ответил следующим образом: «Если она очистилась от хайда до восхода зари (фаджра), затем начала соблюдать пост, то в таком случае пост ее является действительным и не надо придавать никакого значения желтизне после очищения от менструации, исходя из слов Уммы ‘Атийй (да будет доволен ею Аллах): «После очищения от менструации мы не придавали никакого значения тусклым и желтым выделениям» (аль-Бухари 326 и Абу Дауд 307).
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\158).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также отвечал: «Женщина воздерживается от намаза и поста в дни ее менструации (хайда). Если же она очистится от хайда, то для нее является обязательным совершение полного омовения (гусля) и возмещение дней пропущенных постов, в которые она была в состоянии менструального цикла, не возмещая молитв. Если она увидит тусклые и желтые выделения после очищения, то все равно продолжает совершать намаз и поститься, и не навредят ей эти выделения. Однако она, после наступления установленного времени, совершает малое омовение для каждого намаза, исходя из слов Уммы ‘Атийй (да будет доволен ею Аллах): «После очищения от менструации мы не придавали никакого значения тусклым и желтым выделениям».
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\156).
Каково положение постящейся женщины, если она увидела незначительное количество крови во время поста?
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили: «К постящейся женщине пришли три капли крови в обычное время, когда должен прийти хайд, после чего кровь остановилась. Следует ли ей прервать пост или она должна довести свой пост до конца, учитывая то, что это было незадолго до заката солнца?».
Высший совет ученых ответил следующим образом: «Если к женщине явилась кровь в обычное время для хайда, тогда как она была в состоянии поста, даже если эта кровь пришла в малом количестве, затем прервалась, то она прерывает свой пост, разговляется и возмещает пропущенные дни поста потом…
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\153).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также отвечал: «Если к женщине пришла менструация до заката солнца, то ее пост не является действительным, и она возмещает этот пост позже. А если менструация явилась к ней после заката солнца, то пост ее является действительным, и нет на ней возмещения.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\155). ______________________
(1) - Прим. переводчика: Это было передано имамом аль-Байхакъи в «аль-Кубра» 4\216 с достоверной цепочкой передачи от Яхйа ибн аль-Джазар, который передал со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах).
** - Примечание модератора: Максимальный срок нифаса действительно 40 дней, и это более сильное мнение в данном вопросе, с учётом разногласия, о котором было упомянуто выше. Ибо в хадисе Умму Салямы (да будет доволен ею Аллах) говорится:
كانتْ المرأةُ من نساءِ النَّبيِّ ﷺ تقعدُ في النِّفاسِ أربعينَ ليلةً ، لا يأمرُها النَّبيُّ ﷺ بقضاءِ صلاةِ النِّفاسِ
«Женщина из числа жён Пророка ﷺ выжидала нифас в течении сорока ночей (суток), и Пророк ﷺ не велел ей восполнять молитву, (пропущенную в этот период)» (Хадис приводят Абу Дауд, аль-Хаким, достоверность его подтвердил имам ан-Науауи в «аль-Маджму'», с чем согласился аз-Захабий, также хорошую (хасан) степень его подтвердил шейх аль-Альбани в «аль-Ируа», 201).
Также передаётся хадис со словами:
كانتِ النُّفساءُ على عهدِ رسولِ اللَّهِ ﷺ تقعدُ بعدَ نفاسِها أربعينَ يومًا أو أربعينَ ليلةً .... الخ
«При жизни Пророка ﷺ женщины выжидали период нифаса – сорок дней или сорок ночей...» (Хадис приводят Абу Дауд, см.: «Сахих сунан Аби Дауд», 204, также ат-Тирмизи, ад-Даримий, аль-Хаким, ан-Насаи, ад-Даракъутни, аль-Бэйхакъый, имам Ахмад и другие. См.: «аль-Ируа», 201).
Абу 'Иса ат-Тирмизи писал: «Учёные, из числа сподвижников Пророка ﷺ, их последователей (таби'унов) и тех, кто был после них, единогласны в том, что женщины в период нифаса оставляют молитву в течении сорока дней, если только она не увидит признаки очищения до этого времени. (Если же она увидит их), то ей следует взять полное омовение (гъусль) и начать совершать молитву. А если она увидит выделение крови после сорока дней, то большинство учёных сказали, что она не должна оставлять молитву (после сорока). И это мнение большинства факъыхов, и это мнение Суфьяна ас-Саури, Ибн аль-Мубарака, аш-Шафи'ий, Ахмада и Исхака».
Абу 'Убэйд (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Этого придерживались огромное количество учёных. И передаётся это от 'Умара, Ибн 'Аббаса, 'Усмана ибн Аби аль-'Аса, 'Аиза ибн 'Амра, Анаса, Умму Салямы - да будет доволен ими Аллах, а также от ас-Саурий, Исхака и асхаб ар-Раъй (т.е. ханафитов)...» (см.: «аль-Мугъни», 1/358).
Минимального же срока для нифаса не существует, как об этом сказали ас-Саурий и аш-Шафи'ий.
Поэтому, когда женщина увидит признаки его (нифаса) окончания, он очищается, берёт полное омовение и приступает к совершению молитвы.
Сказали Малик, аль-Ауза'ий и Абу 'Убэйд: «Если женщина не видит кровяных выделений, то она должна совершить полное омовение и приступить к молитве».
Ибн Къудама (да будет милостив к нему Аллах) в «аль-Мугъни» (1/359) писал: «Если шариат не определил для нас временного промежутка (в каком либо деле), то мы должны вернуться в этом вопросе к существующему (имеющемуся), малый будь это промежуток или же велик ...»
То есть, если Шариат нам ограничил временем то или иное дело, то мы должны строго придерживаться этого. Как например в установленном максимальном сроке нифаса, который определён Хадисом. А что касается минимального, то на это нет довода, и поэтому нет ограничения по времени, и в этом вопросе мы опираемся на наличие крови и на признаки очищения.
Шейх аль-Альбани говорил: «Женщина находится в состоянии нифаса сорок дней. А если же кровь продолжает выходить после сорока дней, то она считается истихадой (кровью, выделяющейся по болезни). А если она увидит очищение до сорока дней, то признаком его будут чистые, белые, прозрачные выделения (къассату байдъа), подобно тому как происходит при завершении месячных (хайда)».
(2) - Прим. переводчика: Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею Всевышний Аллах, рассказывала, что Фатима бинт Абу Хубейш пришла к Пророку (ﷺ) и сказала: «О Посланник Аллаха, у меня продолжается течение крови (истихада), от которого я не очищаюсь. Должна ли я прекратить совершать намаз?» Он сказал: «Нет, поскольку это уже венозная кровь (т.е кровь, которая истекает по причине лопания вены в нижней части матки), а не менструация. Прекращай совершать намаз с наступлением твоего обычного периода месячных, а когда этот период закончится, то смой кровь», в другой версии было сказано: «соверши полное омовение (от месячных, смывая следы крови), а затем начинай совершать намаз» (аль-Бухари 228 и Муслим 333).
В версии аль-Бухари также говорится: «…и совершай малое омовение для каждого намаза».
(3) - Прим. переводчика: ‘Идда – установленный срок, по окончанию которого разведенные женщины имеют право выходить замуж за другого. Женщин, у которых регулярно приходят менструации (хайд), установленный для развода срок равен трем менструациям, о чем сказал Всевышний Аллах: «Разведенные женщины должны выжидать в течение трех менструаций» (аль-Бакара, 228).
Если у женщины прекратились месячные, то установленный для развода срок равен трем месяцам. Менструальные кровотечения могут прекратиться из-за пожилого возраста женщины или по иной причине.
Установленный срок для девушек, не достигших совершеннолетия, у которых менструации пока еще не начались, а также для взрослых женщин, у которых вообще не могут быть менструации, также составляет три месяца, о чем сказал Всевышний: «Для тех из ваших женщин, у которых прекратились менструации, если вы сомневаетесь, установленный для развода срок равен трем месяцам, как и для тех, у которых не было менструаций» (ат-Талак, 4).
Что же касается беременных женщин, то их установленный срок продолжается до рождения ребенка, в этом случае нет смысла в установлении определенного числа месяцев, они имеют права выходить замуж после рождения новорожденного. Как сказал Всевышний Аллах: «Для беременных срок установлен до тех пор, пока они не разрешатся от бремени» (ат-Талак, 4).
(4) - Прим. переводчика: Динар – золотая монета весом 4,25 грамма(См.: «Шарх Булуг аль-Маром» Шейх Бассам).
-
abu Zarr
- Сообщений: 371
- Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
- Откуда: Субки аль-Ахад
- Контактная информация:
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ ОЧИЩЕНИЯ, МЕНСТРУАЦИЙ И ПОСЛЕРОДОВОГО КРОВОТЕЧЕНИЯ ВО ВРЕМЯ ПОСТА И МОЛИТВЫ - 2
Продолжение ...
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ ОЧИЩЕНИЯ, МЕНСТРУАЦИЙ И ПОСЛЕРОДОВОГО КРОВОТЕЧЕНИЯ ВО ВРЕМЯ ПОСТА И МОЛИТВЫ
Нарушается ли пост с ощущением того, что приближается наступление менструального цикла?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, спросили: «К женщине пришла менструация сразу после заката солнца, является ли ее пост действительным?».
Шейх ответил: «Пост этой женщины является действительным. Даже если она чувствует наступление менструации перед закатом солнца, как ощущение боли и страдания, однако увидела выход крови лишь после заката солнца, то в таком случае пост ее является действительным. Ибо приход менструации до захода солнца нарушает пост, и не является нарушением поста - чувство наступления менструального цикла. Напротив, нарушением поста является именно выход крови.
А Аллаху ведомо лучше!» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\259).
Умма Салама, да будет доволен ею Аллах, рассказывала, что Умм Сулейм, жена Абу Тальхи, да будет доволен Аллах ими обоими, сказала: «О Посланник Аллаха! Воистину, Аллах не стыдится истины. Должна ли женщина искупаться, если увидит во сне то, что видят мужчины во сне из области совокупления и прочего?». Он ответил: «Да, если увидит следы жидкости» (аль-Бухари 282 и Муслим 313).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, относительно этого хадиса сказал: «Подобно ли ощущение приближения менструации (по положению) ее выходу?
Итак, мы говорим, что этот хадис указывает на то, что если человек чувствует приближение семяизвержения (аль-мани) из-за сильного своего вожделения, которое впоследствии не вышло, то в таком случае не лежит на нем обязанность совершения большого омовения (гусля). Теперь, разве это положение подобно приближению менструации (хайда)? То есть, если женщина ощущает наступление менструации, которая впоследствии не вышла, говорим ли мы, что приближение менструации подобно ее выходу?
Ответ: Если мы скажем, что, поистине, приближение семяизвержения подобно его выходу, то приближение менструации тоже подобно ее выходу. А если мы скажем, что это не так, то, получается, что приближение менструации не является подобным ее выходу. И вот здесь выявляется для нас еще одна польза в отношении постящейся женщины, которая чувствует приближение менструации незадолго до заката солнца, однако она вышла лишь после его заката. На основании того мнения, что приближение менструации подобно ее выходу, ее пост в таком случае являлся бы недействительным. А на основании изложенного и по наиболее правильному мнению, ее пост является действительным, поскольку менструация вышла лишь после заката солнца» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 1\314).
Каково положение женщины, которая очистилась от месячных перед наступлением утренней зари, постится ли она в этот день?
Высший совет ученых Саудовской Аравии ответил: «Она постится в этот день и совершает полное омовение (гусль), даже если (совершит полное омовение) после восхода утреней зари. Откладывание полного омовения до времени, когда уже появится утренняя заря (фаджр), не влияет на пост» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\327).
Шейха Ибн База, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Если женщина очистилась от менструации до утренней зари и совершила полное омовение, то каково положение этого вопроса?»
Шейх ответил: «Ее пост является действительным, если она была уверена в том, что она очистилась до утренней зари. Важно, чтобы женщина была уверенна в том, что она очистилась от месячных, поскольку некоторые женщины полагают, что они очистились, тогда как они не очистились. Поэтому раньше женщины приходили с хлопком ваты к Аише (да будет доволен ею Аллах) и показывали ей признаки очищения. Она же говорила им: «Не спешите, пока не увидите белое выделение» (См.: «Ируа аль-Гъалиль» 198).
Поэтому женщина не должна торопиться, пока не убедится в том, что она очистилась. Если она очистится, то должна намереваться на пост, даже если она совершит полное омовение после восхода утренней зари. Однако ей надлежит также оберегать намаз, спеша совершить полное омовение, дабы совершить утренний намаз в свое время. До нас дошло, что некоторые женщины очищаются до утренней зари или после, однако откладывают совершение полного омовения до времени, когда уже появится солнце, под предлогом, что они хотят совершить полное омовение безупречно и чище. Это ошибка, так нельзя поступать как в месяце Рамадан, так и в другие месяцы, поскольку для женщины является обязательным спешить совершить полное омовение, чтобы совершить намаз в свое время. Ей надлежит ограничиться обязательным совершением полного омовения (гъусля), дабы совершить намаз (своевременно). А если пожелает после восхода солнца еще раз искупаться, чтобы безупречно очиститься, то нет в этом ничего плохого. Положение женщины, которая находится в состоянии месячных, подобно женщине, пребывающей в состоянии осквернения (джанабы), которая искупалась лишь после восхода утренней зари. В этом случае нет ничего порицаемого, и пост ее является действительным. Так же, как и мужчина, если будет находиться в состоянии осквернения (джанабы) и искупается лишь после восхода утренней зари, тогда как он был в состоянии поста, то нет в этом ничего запретного. Ибо было утверждено от Пророка (ﷺ), что он встречал рассвет, будучи в состоянии осквернения после ночи, проведенной с женой, затем он купался после восхода утренней зари (и продолжал поститься) (аль-Бухари 1925, Муслим 2645). А Аллаху ведомо лучше!» (См.: «Маждум’ Фатауа» 15\191).
Что является обязательным при совершении полного омовения (гъусля)?
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Обязательным при совершении полного омовения является обливание всего тела водой любым способом, независимо от того, начинает он с малого омовения, или с головы, или с боку или же с нижней части тела. Главное, чтобы вода попала на все участки тела.
Если кто-нибудь спросит: «А какой довод на то, что условием совершения полного омовения (от осквернения) является то, чтобы вода пролилась на все тело человека?», - то мы скажем: Благословенный и Всевышний Аллах сказал: «Если вы находитесь в состоянии осквернения, то очиститесь» (аль-Маида, 6). И Всевышний Аллах в этом аяте не упомянул, с чего нужно начать …
Если же человек спросит: «Разве не поясняет действие Пророка (ﷺ) этот обобщенный аят?», – то мы ответим: да, это было бы основательным доводом, если бы не пришла Сунна с пояснением, что то описание полного омовения от осквернения, которое упомянула Аиша, не является обязательным действием. А эта Сунна приходит в хадисе, который приводит имам аль-Бухари в повествовании о неком мужчине, который стоял в стороне от мусульман, не совершив вместе с ними молитву. После чего Пророк (ﷺ) спросил его об этом. На что он ответил: «Я осквернился, а воды нет». Пророк (ﷺ) сказал: «В таком случае тебе следует использовать чистую землю, и этого для тебя будет достаточно!» Затем, когда принесли воду, Пророк (ﷺ) дал сосуд с водой осквернившимуся и сказал ему: «Иди и облейся» (аль-Бухари, 351).
Пророк (ﷺ) не упомянул ему об образе полного омовения, о котором упоминается в хадисе от Аишы. И если бы это было обязательным, то Пророк (ﷺ) непременно описал бы это, поскольку этот вопрос нуждается в разъяснении» (См.: «Шарх Бугул аль-Марам» 1\334-335).
Достаточно ли совершение полного омовения (гъусля) после осквернения, не совершая малого омовения (вуду)?
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если человек обольет водой все тело, без совершения малого омовения, то этого ему будет достаточно и для малого омовения, поскольку Всевышний Аллах в отношении того, кто находится в состоянии осквернения, лишь упомянул, чтобы он очистился. При этом Всевышний не сказал, что следует совершить малое омовение. Разумеется, если человек прикоснется к своему половому органу во время совершения полного омовения, тогда как мы придерживаемся того мнения, что прикосновение к своему половому органу обязывает совершить малое омовение, то здесь мы говорим: «Во время полного омовения произошло то, что нарушает малое омовение, поэтому для него является обязательным совершить малое омовение». А что касается того мнения, что прикосновение к своему половому органу не нарушает омовение, кроме как если это будет с вожделением, то это (прикосновение) не навредит человеку, если он прикоснется к нему во время совершения полного омовения. Это мнение является более правильным» (См.: «Шарх Бугул аль-Марам» 1\335).
Однако вышеупомянутое будет достаточным лишь тогда, когда полное омовение (гъусль) совершается при очищении от осквернения (джанабы), как, например, после полового акта, поллюции, а также когда полное омовение совершается после месячных (хайда) и послеродового кровотечения (нифаса).
Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается гъусля при джанабе, хайде или нифасе, при которых человек намеревается совершить малое и большое омовение, то в этом случае большое омовение включает в себя и малое омовение, согласно словам Пророка (ﷺ): «Дела оцениваются по намерениям»».
Что касается пятничного гусля или гусля для прохлады и прочего, то он не достаточен и надо брать малое омовение.
Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается желательного гусля, как, например, пятничный (джуму’а) или для прохлады, то его недостаточно для малого омовения. Напротив, необходимо совершить малое омовение до гъусля или после, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Аллах не примет молитву от кого-либо из вас, кто испортил свое омовение, пока он не совершит омовение»» (См.: http://www.binbaz.org.sa/mat/2313).
Однако для того, кто осквернился, является Сунной, чтобы он совершил малое омовение, затем совершил гъусль, дабы последовать в этом за Пророком (ﷺ), как говорил шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах), что описано в вышеприведенной ссылке.
Дозволено ли употребление таблетки, препятствующей началу месячных, дабы не возмещать пропущенные дни поста?
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили: «Дозволено ли женщине употреблять лекарство в месяц Рамадан, чтобы этим воспрепятствовать началу месячных?».
Высший совет ученых ответил: «Вся хвала принадлежит только одному Аллаху. Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!
А затем: Дозволенно женщине употреблять лекарство в месяц Рамадан, дабы этим препятствовать началу месячных, если опытные и надежные люди из числа врачей и подобные им специалисты подтвердят, что это не навредит женщине и не повлияет на ее матку. А лучше для нее воздержаться от этого! Ибо Аллах дозволил ей не поститься в Рамадане, когда она в состоянии месячных, узаконил для нее возмещение этих дней, в которые она не постилась по причине ее менструации, и Аллах стал доволен этим, как религией.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 5\400).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Мое мнение по данному вопросу заключается в том, чтобы женщина не употребляла эти таблетки. И оставалась на том, что было ей предопределено Всемогущим и Великим Аллахом, Который предписал это для дочерей Адама, мир ему. Поистине, месячный период Всевышний Аллах создал по Своей мудрости. И это мудрость полностью соответствует природе женщины. Если пойти вопреки этому, то, поистине, это, несомненно, повлияет на организм женщины. Пророк (ﷺ) сказал: «Недопустимо причинять вред без причины или причинять вред в ответ» (или же: «недопустимо причинять вред ни себе, ни другим!» – это одно из толкований этого хадиса. – Прим. пер.)» (Ахмад,1\313,ибн Маджа,2341).
И все это по причине игнорирования последствий употребления этих таблеток, вредящих женской матке, как говорят об этом врачи. Поэтому мое мнение в этом вопросе заключается в том, чтобы женщины не употребляли эти таблетки. Хвала Аллаха за Его предписание и мудрость! Если к женщинам явится менструация, то они воздерживаются от поста и намаза. А когда они очищаются, то продолжают выстаивать намаз и поститься. Однако после завершения месяца Рамадан возмещают пропущенный пост столько дней, сколько они пропустили в Рамадане» (См.: Шейх Ибн Усаймин «Фатауа ас-Сыям» стр. 64).
Какое положение той, которая не знала о том, что нужно возместить те дни поста, в которые она была в состоянии месячных?
Высший совет ученых Саудовской Аравии спросили: «Женщина достигла возраста шестидесяти лет, и не знала о положении менструации в течение нескольких лет в периоде своей менструации (хайда). И она не возмещала эти дни поста Рамадана, полагая, что их не надо возмещать, основываясь на том, что она слышала подобное от уст простолюдинов».
Высший совет ученых ответил следующим образом: «Ей надлежит принести Аллаху покаяние за это, поскольку она не спросила обладателей знания. А также вместе с этим на ней лежит возмещение поста, который она оставила. И возмещать следует приблизительно, основываясь на свою большую вероятность относительно количества пропущенных дней поста. Также она должна принести искупление за каждый пропущенный день тем, что кормит одного бедняка половиной са’ из пшеницы, или фиников, или риса и прочих продуктов питания ее местности, если она способна на это (так как она задержалась со своим возмещением вплоть до наступления следующего Рамадана)(1). Если же она не в состоянии накормить бедняков, то от нее это (искупление) отпадет и достаточно ей возмещения пропущенных дней поста.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\151).
Шейха Ибн База, да смилуется над ним Аллах, спросила некая женщина: «Поистине, я не возмещала дни, в которые я не постилась в месяце рамадан по причине месячных, и вместе с этим я не могу вычислить эти дни, что же мне делать?».
Шейх ответил: «Тебе, о, сестра, надлежит ради Аллаха (постараться) приблизительно вычислить и поститься, основываясь на наиболее вероятном количестве пропущенных дней поста. Ты должна просить Аллаха о помощи в этом, ведь «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакара, 286). Приложи усилие, изыщи (эти дни) и прими меры предосторожности для себя, дабы поститься согласно большей вероятности то количество дней, которое равно количеству оставленных дней поста. И тебе также надлежит принести Аллаху покаяние» (См.: «Фатауа аль-Маръати» стр. 86).
Какие нормы обязана придерживаться мусульманка в благословенный месяц Рамадан?
Шейх Фаузан, да хранит его Аллах, ответил: «Нормы, которых обязаны придерживаться мусульманки в благословенный месяц рамадан, следующие:
1 – Они должны соблюдать пост самым совершенным образом, признавая, что он является одним из столпов Ислама. Если настанет то, что препятствует соблюдению поста в виде менструации или послеродового кровотечения, или то, по причине чего соблюдение поста станет для них тяжким, как заболевание, путешествие, беременность или кормление грудью, то они могут не соблюдать пост при наличии одного из этих оправданий, имея твердое намерение возместить пропущенные дни поста после Рамадана.
2 – Должны постоянно читать Коран, произносить слова «СубханаЛлах», «Ля иляха илла Ллах», «аль-ХамдулиЛлах», «Аллаху Акбар». Соблюдать пять предписанных молитв своевременно и совершать добровольные молитвы в незапретное время(2).
3 – Должны оберегать язык от запретных слов, злословия (гъиба), сплетен (намимы), лживых речей и поношений. Опускать свои взоры вблизи посторонних мужчин. Не смотреть порочные фильмы и бесстыжие картинки.
4 - Должны пребывать в своих домах и не выходить из них, кроме как по нужде. Если выходят из своих домов, то нужно выходить покрыто и скромно. Не должны смешиваться с чужими мужчинами и говорить с мужчинами нежным и обольстительным голосом. Всевышний Аллах сказал: «Не проявляйте нежности в речах, дабы не возжелал вас тот, чье сердце поражено недугом, а говорите достойным образом» (аль-Ахзаб, 32).
Поистине, некоторые женщины или многие из них противоречат шариатской этике (адабу) во время месяца Рамадана и других месяцев. Они выходят на рынок нарядными, умащенными благовониями и не покрытыми надлежащим образом. Они обнажают свои лица и локти, все это - причина, ведущая к искушению, а грех этого в Рамадане сильнее из-за святости этого месяца» (См.: «аль-Мунтака» 5\137).
Также шейх Фаузан, да хранит его Аллах, был спрошен: «Какие из важнейших причин, помогающих женщине в повиновении Аллаху в месяце Рамадан?».
Шейх ответил: «Причины, способствующие мусульманину и мусульманке повиновению в Рамадане, следующие:
1 – Страх перед Аллахом и вера в то, что Аллах наблюдает за всеми делами, словами и намерениями человека, и что Аллах рассчитает его за это. Если же мусульманин будет ощущать это, то он займется повиновением Аллаху, оставлением дурных дел и поспешит с покаянием в грехах.
2 – Частое поминание Аллаха и чтение Корана, потому что это смягчает сердце. Всевышний Аллах сказал: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца!?» (ар-Раад,28). Также Всевышний сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха» (аль-Анфаль,2).
3 – Избегание всего того, что ожесточает сердце и отдалят от Аллаха. А это все (виды) гре-хов: общение с плохими людьми, поедание запретного, проявление беспечности к поминанию Аллаха и просмотр порочных фильмов.
4 – Пребывание женщины в своем доме, не выходя из него, кроме как по нужде, вместе с этим возвращение домой сразу же после выполнения нужд.
5 – Должна ложиться спать сразу же после ночной молитвы, поскольку это помогает проснуться рано в последнюю часть ночи и облегчает заснуть днем, чтобы быть в состоянии совершать намазы своевременно и проводить свое время в подчинении.
6 - Оберегание языка от злословия (гиба), сплетен (намимы), лживых речей и запретных слов и быть занятой поминаем Аллаха» (См.: «аль-Мунтака» 5\139).
_____________________________
(1) - Прим. переводчика: Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Правильное мнение в том, что откладывание возмещения вплоть до наступления следующего Рамадана не обязывает принести искупительное действие, так как нет довода, который указывал бы на это» (См.: «Маджму’ Фатауа уа Расаил» 19\394).
(2) - Прим. переводчика: ‘Укба ибн ‘Амир, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха (ﷺ) запретил нам совершать добровольные намазы и хоронить покойников в течение трех периодов времени: во время восхода солнца, пока оно не поднимется над горизонтом на высоту копья; когда солнце находится в зените до тех пор, пока оно не пройдет свою высшую точку; во время заката солнца, пока оно не сядет» (Муслим).
-
abu Zarr
- Сообщений: 371
- Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
- Откуда: Субки аль-Ахад
- Контактная информация:
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ БОЛЬНОГО, БЕРЕМЕННОЙ И КОРМЯЩЕЙ ГРУДЬЮ В МЕСЯЦ РАМАДАН
__________________
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ БОЛЬНОГО, БЕРЕМЕННОЙ И КОРМЯЩЕЙ ГРУДЬЮ В МЕСЯЦ РАМАДАН
Каково положение старых мужчин и женщин, больного, беременной и кормящей грудью в месяц Рамадан?
Высший совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Кто не в состоянии поститься в Рамадан из-за старого возраста, как старый мужчина и старая женщина, или кому невыносимо тяжело держать пост, тому дозволенно разговение и является обязательным накормить за каждый пропущенный день одного бедняка (мусульманина). И он должен кормить бедняка половиной са’ из пшеницы, или фиников, или риса или из прочего того, чем он кормит свою семью. Подобное положение также касается и больного человека, который не в состоянии держать пост, или не надеется на выздоровление и которому невыносимо тяжело поститься. Ибо Всевышний Аллах сказал: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакара,286).
Также Всевышний Аллах сказал: «Не сделал для вас никакого затруднения в религии» (аль-Хадж,87).
Также Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакара,184).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Была ниспослана дозволенность в отношении старого мужчины и старой женщины. Они, которые не в состоянии соблюсти пост из числа старых мужчин и женщин, разговляются и кормят за каждый пропущенный день одного бедняка» (См.: «Ируа аль-Галиль» 912).
Положение больного, который не в состоянии соблюдать пост, или не надеется на выздоровление и которому невыносимо тяжело поститься, подобно положению старого человека, неспособного поститься.
Что касается беременной женщины, которая опасается вреда за себя или за свой плод по причине поста, и кормящей грудью, опасающейся вреда за себя или за своего ребенка, то они должны возместить пропущенные дни поста, подобно положению больного, надеющегося на выздоровление, если разговляется.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\160).
Высший совет ученых Саудовской Аравии был спрошен: «Если беременная и кормящая грудью опасаются за себя или за ребенка в месяце Рамадан и по причине этого они разговляются, то что на них возлагается? Они разговляются, потом кормят за каждый пропущенный день одного бедняка и возмещают пост? Или разговляются, потом возмещают пропущенные дни поста, не кормя бедняков? Или же разговляются, потом кормят за каждый пропущенный день одного бедняка, не возмещая пост? Какое правильное мнение из этих трех мнений?».
Высший совет ученых ответил следующим образом: «Если беременная опасается за себя или за свой плод по причине поста в Рамадане, то она разговляется и на ней возмещение пропущенных дней поста, и все. Ее положение подобно положению больного, который не в состоянии поститься или который опасается вреда за себя по причине соблюдения поста. Всевышний Аллах сказал: «А если кто-либо из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (аль-Бакара, 185).
Точно так же и кормящая женщина, если она опасается за себя, когда будет кормить ребенка грудью во время соблюдения поста в Рамадане, или боится за своего ребенка, если она будет поститься и не кормить грудью младенца, то она в таком случае разговляется и на ней возмещение пропущенных дней поста, и все.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\220).
Шейх аль-Бассам сказал: «Ученые разошлись во мнениях относительно кормящих грудью и беременных. Если они опасаются за свой плод или же за своего грудного ребенка, по причине чего и разговляются, то лежит ли на них обязанность принесения искупления или нет? Имам аш-Шафи’и и Ахмад придерживались того мнения, что на них лежит обязанность принесения искупления, ибо Ибн ‘Аббас относительно аята: «А тем, которые способны поститься с трудом, надлежит накормить бедняка» сказал: «Для старика и старухи, которые не способны соблюдать пост, установлено разговляться и кормить за каждый пропущенный день одного бедняка, а также для беременной и кормящей грудью, если они опасаются». Абу Дауд сказал: «То есть, опасаются за детей». Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность этого предания от Ибн Аббаса.
Ханафиты и Маликиты придерживаются того, что кормящие грудью и беременные обязаны возместить пост, не кормя бедняков. Это мнение аль-Хасана, ‘Ата , ан-Наха’и, аз-Зухри, аль-Ауза’и и Суфьяна ас-Саури.
Нет ничего, что указывало бы на обязанность (искупления). Основа - это освободиться от своего долга (обязанности перед Аллахом). Однако достоверно было передано от Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара относительно беременных и кормящих грудью, что если они опасаются за себя или за своего ребенка, то они могут разговеться и накормить за каждый пропущенный день одного бедняка, исходя из того, что они входят в категорию людей, о которых говорится в кораническом аяте («А тем, которые способны поститься с трудом, надлежит накормить бедняка»). И неизвестно, чтобы кто-либо из сподвижников противоречил суждению Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара.
Ибн Кайим сказал: «Вынесли решение Ибн ‘Аббас и другие, что кормление бедняков заменяет соблюдение поста».
Шейх Такиюд-Дин сказал: «Кормящая грудью и беременная разговляются, возмещают и кормят за каждый пропущенный день одного бедняка… И на этом мазхабе большинство ученых. Они сказали: «Постановление кормления остается в отношении тех, кто не способен поститься». Имам ат-Тирмизи сказал: «Ученые на том, что кормящая и беременная разговляются, возмещают и кормят за каждый пропущенный день одного бедняка»» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 2\227-228).
Высший совет ученых Саудовской Аравии также был спрошен: «Некая женщина, достигшая преклонного возраста, которая прикованная к постели и не в состоянии подняться даже для того, чтобы исправить свою (большую и малую нужду), соблюдает ли она намазы и посты в Рамадане?».
Совет ученых Саудовской Аравии ответил: «Если ее положение такое, как было упомянуто, и она разумна, которая правильно может совершить намазы, то для нее обязательным является соблюдение пяти предписанных молитв согласно своей возможности, даже если посредством знака (головы), исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (ат-Тагабун,16). Также из Его слов: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакара,286). Также это согласно словам Пророка (ﷺ): «Если я повелеваю вам что-либо, то совершайте это по мере своих возможностей». Также согласно словам его, которые он сказал ’Имрану ибн Хусайну (да будет доволен им Аллах): «Совершай молитву стоя, но если не сможешь, то сидя, а если не сможешь, то лежа на боку». Передал этот хадис имам аль-Бухари. Имам ан-Насаи с достоверной цепочкой передачи добавил к этому: «А если не сможешь, то совершай молитву лежа во всю длину».
Если эта женщина в состоянии соблюдать пост в рамадане, то постится. Но если для нее является тяжелым соблюдение поста, то она кормит за каждые пропущенные дни одного бедняка, не возмещая эти дни…
Что касается того, если она не соображает, то нет на ней ни намаза, ни поста.
Помощь только от Аллаха! Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\165).
Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Тот, кто болен, совершает намаз согласно своему положению и по мере своей возможности. Молится стоя, но если не сможет, то сидя, а если не сможет и этого, то совершает намаз лежа на боку, делая знак головой, если сможет. Если не сможет даже сделать знак глазами, тогда как он еще соображает, то намеревается своим сердцем делать то или иное действие намаза и произносит поминание языком. Например, говорит: «Аллаху Акбар». Затем читает суру «аль-Фатиха» и одну суру. Затем произносит: «Аллаху Акбар», намереваясь в сердце своем на то, что он стоит в положении руку’ (поясного поклона). После чего произносит: «Сами’ал-Лаhу лиман-хамидаh», намереваясь в сердце своем, что он поднялся из положения руку’. Затем то же самое он делает в положении суджуд (земного поклона) и в остальных намазах. Намеревается сделать то или иное действие намаза, которое не в состоянии совершить. Намеревается в своем сердце и не запаздывает с намазом от его установленного времени» (См.: «Китабуль-'ильм», стр. 56).
Каким образом кормят бедняков за пропущенные дни поста?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Кормление бедняков имеет два способа:
Первый: Человек готовит пищу, затем приглашает к еде бедняков согласно количеству пропущенных дней поста (т.е. если пять дней пропустил, то пять бедняков приглашает к еде. – Прим.пер). Так поступал Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах), когда достиг преклонного возраста.
Второй: Человек кормит бедняков неприготовленной едой. Было сказано, что он кормит бедняков одним муддом(1) пшеницы или же половиной са’ (из прочих продуктов питания, кроме пшеницы). Один мудд пшеницы – эта четвертая часть са’, а са’ равен четырем муддам, и са’ будет 4\5 нашего са’. На основании этого наше са’ будет равняться пяти муддам, поэтому будет достаточно одного са’ пшеницы за пять дней для пяти бедняков. Однако необходимо в этом положении вместе с пшеницей дать что-то еще из мяса и прочих продуктов, чтобы воплотились слова Всевышнего Аллаха: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакара,184).
Искупление происходит по усмотрению человека: если пожелает, то кормит бедняка в тот же день, в котором не постился, а если захочет, то откладывает на последний день Рамадана, исходя из поступка Анаса (да будет доволен им Аллах).
Делает ли человек искупление раньше этого? Нет, поскольку делать искупление раньше подобно выдвиганию поста вперед. Будет ли польза в том, если ты будешь держать пост месяца Рамадана в месяце ша’бан? Ответ: Нет!» (См.: «Шарх Мумти’» 3\19-20).
Что делать больному, если у него продолжительная болезнь?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Если у человека такое заболевание, от которого надеются на выздоровление, то после выздоровления он возмещает упущенные во время болезни дни поста. Но если заболел той болезнью, на выздоровление от которой не надеются, то он за каждый пропущенный день кормит одного бедняка четвертью са’ из пшеницы или половиной са’ из того, чем он питается. Если же врач скажет ему: «пост в летние дни навредит тебе», то мы скажем ему: «Тогда соблюдай пост в зимние дни». Его положение отличается от положения того больного, которому постоянно вредит соблюдение поста. А Аллаху ведомо лучше!» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\121).
Если больной, который не надеется на выздоровление, накормил за каждый пропущенный день бедняков, однако затем выздоровил, возмещает ли он после этого пропущенные дни поста?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если допустить, что Всевышний Аллах излечил его, ведь Аллах способен на всякую вещь, то не является для него обязательным поститься, поскольку на нем была обязанность кормления бедняков и он накормил их, поэтому он освобождается от своего долга и с него снимается пост» (См.: Шарх Мумти’» 3\82).
__________________________
(1) - Прим. переводчика: Один мудд – это то, что помещается в две соединенные ладони.
-
abu Zarr
- Сообщений: 371
- Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
- Откуда: Субки аль-Ахад
- Контактная информация:
РАЗДЕЛ О ПОСТЕ И РАЗГОВЕНИИ ПУТНИКА
________________
РАЗДЕЛ О ПОСТЕ И РАЗГОВЕНИИ ПУТНИКА
При каком расстоянии дозволено разговляться путнику?
Высший совет ученых Саудовской Аравии ответил: «Некоторые ученые дозволили сокращать те намазы, которые состоят из четырех ракаатов и разговляться в дневное время месяца Рамадан на любом расстоянии, что именуется как сафар (путь). Другие же ученые, а их большинство, приблизительно установили расстояние для сафара, состоящее из 80 км. Пост во время путешествия (сафара), в котором было узаконено разговение, является действительным исходя из доводов, которые указывают на это. Нет проблем соблюдать пост, будучи в пути, за исключением того, если пост вредит ему, в таком случае лучше разговиться, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Не из благочестия пост во время сафара»(1) (аль-Бухари 1946 и Муслим 1115).
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 10\203).
Имам Ибн Кайим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Не относится к пути Посланника (ﷺ) определение расстояния, в котором постящемуся дозволенно разговляться. Не пришло ничего достоверного от него относительно этого. Мухаммад ибн Ка’б рассказывал: «Однажды я пришел к Анасу ибн Малику во время Рамадана тогда, когда он собирался отправиться в путь. И приготовил ему верховое животное, и он, надев одежду, предназначенную для сафара, велел принести еды. Когда он поел, я спросил его: «А разве это сунна?!» Он сказал: «(Да) это сунна», затем сел верхом». Имам ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим» (См.: «Мухаззаб зад аль-Ма’ад» стр. 135).
Дозволено ли разговляться путнику, желающему остаться на неделю в том городе, куда он совершил путь?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Дозволено ему разговляться, даже если он пробудет там целый месяц, поскольку он не перестает быть путником (мусафиром). Пророк (ﷺ) не ограничил срок, по истечению которого перестают быть мусафирами. Напротив, Пророк (ﷺ) пребывал в «Табуке» двадцать дней, сокращая намазы. Пребывал в Мекке, в год ее завоевания, девятнадцать дней, сокращая намазы. И было утверждено в сахихе аль-Бухари, что Пророк (ﷺ), находясь в Мекке, был не постящимся, тогда как известно, что он вошел в Мекку на двадцатый день месяца Рамадан. Это значит, что он (ﷺ), находясь в Мекке, не постился в Рамадане десять дней. А Аллаху ведомо лучше!» (См.: «Маджму’ Фатауа» 19\154).
Шейха Ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах, также спросили: «Прерывается ли сафар путника, прибывшего в не свой город?».
Шейх ответил: «Если путник приедет в не свой город, то этим самым его сафар не прерывается. Ему дозволенно не поститься в месяце Рамадан, даже если он там останется на целый месяц. Что касается возвращения в свой город, тогда как он не постящийся, то не является обязательным для него воздержание. Ему положено есть и пить (оставшийся день), поскольку его воздержание никакой пользы ему не принесет, так как для него является обязательным возмещение этого дня. Это мнение является правильным. Так по мазхабу имама Малика, имама аш-Шафи’ и одной из двух передач от имама Ахмада. Однако не следует ему есть и пить прилюдно» (См.: «Мад-жму’ фатауа уа расаиль» 19\99).
Что лучше для больного и путника: поститься или разговляться?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Мы говорим, что лучше для него совершать то, что легче. Если в соблюдении поста будет для него вред, то в таком случае поститься ему запрещено, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «И не убивайте самих себя, поистине, Аллах милостив к вам» (ан-Ниса, 29). Этот аят указывает на то, что причиняющее человеку вред является запретным.
Если же кто-нибудь скажет: «Этот аят касается лишь убийства, а не касается любого вреда», то мы скажем: да, подобное понимается из внешнего смысла аята. Однако ‘Амр ибн ‘Ас привел этот аят в качестве довода на вред, после чего Пророк (ﷺ) подтвердил это. Однажды Пророк (ﷺ) отправил ‘Амр ибн ‘Аса с отрядом (для решения чего-то), потом тот осквернился в пути и совершил очищение песком (тайаммум), не совершив полного омовения. После возвращения с похода, Пророк (ﷺ) сказал ему: «Разве ты совершил намазы со своими спутниками, тогда как ты был в состоянии осквернения?» Он ответил: «О Посланник Аллаха, я вспомнил аят: «И не убивайте самих себя, поистине, Аллах милостив к вам», по причине чего я совершил тайаммум землей, так как ночь была холодной. После чего Пророк (ﷺ) улыбнулся, подтверждая тем самым правильность его поступка».
И на основании этого мы говорим: если пост вредит больному, то пост в отношении него является запретным.
Если кто-нибудь спросит, как определяется вред, то мы ответим: поистине, вред может познаваться чувством или сообщением. Что касается чувства, то это когда больной ощущает, что пост навредит ему, вызовет боль, станет причиной промедления выздоровления и прочее.
Что касается сообщения, то это слова знающего врача, который уверен в том, что пост навредит ему. Поэтому если ему сообщит какой-нибудь простолюдин, который не является врачом, то его мнение не принимается в расчет. Если же ему сообщит незнающий врач, то его мнение также не принимается.
Обуславливается ли то, чтобы врач был мусульманином, дабы мы ему доверяли, так как не мусульманин ненадежный?
Правильным является то, что не обуславливается. Поистине, если мы доверяем его мнению, то поступаем согласно его мнению, что пост снимается (с больного), поскольку это его ремесло. Быть может, неверующий заботится о своем ремесле и репутации, по причине чего говорит лишь правильное мнение, в котором он уверен. Пророк (ﷺ) доверился неверующему, находясь в опасном для себя положении. Когда Пророк (ﷺ) переселялся из Мекки в Медину, то нанял мужчинумногобожника, который указывал ему дорогу. (аль-Бухари, 2144). Это положение было для него опасным, поскольку курайшиты разыскивали Посланника (ﷺ) и обещали сто верблюдов тому, кто укажет, где находится Пророк (ﷺ). Однако Посланник (ﷺ) доверился ему, что указывает на то, что если мы доверяем многобожнику-неверующему, то мы принимаем во внимание его мнение.
Вопрос: Что лучше для путника, поститься или же разговляться?
Ханбалиты считают лучшим не поститься, более того, они считают порицаемым поститься в пути.
Шафи’ты же говорят, что поститься лучше.
Правильное мнение заключается в подробном изложении. Если для путника поститься и разговляться легко, то тогда ему лучше поститься, а если ему тяжело поститься в пути, то тогда ему лучше разговляться.
Доводом на это служит следующий хадис: Пророк (ﷺ) когда был в пути, разговелся лишь тогда, когда ему сообщили, что людям тяжело поститься, и они ожидали действия Пророка (ﷺ). Во время похода для открытия Мекки, Пророк (ﷺ) постился, пока не дошел до места, которое называется «кур’ ал-гамим(2), несмотря на то, что сподвижники знали, что постящийся имеет выбор между постом и разговением, однако они желали подражать Посланнику (ﷺ). После чего Посланник (ﷺ) после ‘асра (послеполуденного намаза) велел принести кружку воды и поднял ее над головой, а когда люди стали смотреть на него, отпил из нее. Сподвижники наблюдали за ним, чтобы подражать ему. Спустя некоторое время ему сообщили, что все еще есть люди, которые продолжают поститься. Тогда он сказал: «Они неповинующиеся! Они неповинующиеся!», поскольку они постились с тяжестью.
Поэтому мы говорим, что если тяжело поститься в пути, то тогда лучше не поститься. А если эта тяжесть невыносимая, то поститься в таком случае запрещено» (См.: «Шарх Мумти’» 3\20-22).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «И это мнение у меня является более правильным, что поститься в пути лучше. За исключением того человека, который ощущает тяжесть, даже если это небольшая трудность, в таком случае ему лучше не поститься в пути. Кто опасается за себя или ощущает непереносимую тяжесть, то пост в отношении него является запретным, поскольку он отказывается от разговения, несмотря на то, что ощущает невыносимую тяжесть, что указывает на излишество в религии. Пророк (ﷺ) сказал: «Пропали излишествующие!»» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\72).
_________________________
(1) - Прим. переводчика: То есть, Пророк (ﷺ) сказал это в то время, когда некий человек, будучи в пути, соблюдал пост, несмотря на то, что ему было тяжело держать его.
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Этот хадис является одним из доводов тех ученых, которые считают, что в пути лучше не держать пост… Однако мы говорим, что Посланник (ﷺ) сказал «Не из благочестия пост во время сафара» - относительно тяжести поста того путеществующего сахаба, которого начали покрывать от солнца столпившиеся около него люди, будто он находится в состоянии предсмертного заболевания» (См.: «Шарх Булуг аль-Марам» 3\73).
(2) - Прим. переводчика: Кур’ ал-гамим – это название долины, которая находится на расстоянии 64 км от высокочтимой Мекки. (См.: Шейх Бассам ибн АбдуЛлах Бассам «Шарх Булуг аль-Марам» 2\223).
-
abu Zarr
- Сообщений: 371
- Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
- Откуда: Субки аль-Ахад
- Контактная информация:
РАЗДЕЛ О И’ТИКАФЕ, МОЛИТВЕ ТАРАУИХ И ЗАКЯТЕ ФИТР
_______________
РАЗДЕЛ О И’ТИКАФЕ, МОЛИТВЕ ТАРАУИХ И ЗАКЯТЕ ФИТР
Что такое аль-и’тикаф, какое его положение в Исламе, что дозволено в нем, а что нет и дозволено ли женщинам соблюдать аль-и‘тикаф в мечетях?
Шейха ибн База, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Что такое и‘тикаф? Если человек захочет совершить и’тикаф, то что ему следует совершать и от чего ему следует воздержаться? Дозволено ли женщине совершать и‘тикаф в запретной мечети (в Мекке)?».
Шейх ответил: «Аль-и‘тикаф – это поклонение является сунной, который лучше совершать в месяце Рамадан в любой мечети, в которой совершают групповую молитву, о чем сказал Всевышний Аллах: «Не вступайте с ними в близость, когда вы совершаете и‘тикаф в мечетях» (аль-Бакара,187). Нет проблем, чтобы совершали и’тикаф в запретной мечети (в Мекке) и пророческой, как мужчины, так и женщины, если это не принесет вреда молящимся и никому не причинит страдания. Тому, кто совершает и’тикаф, надлежит пребывать в мечети, быть занятым поминанием Аллаха и поклонением Ему, и не выходить из мечети, кроме как по нужде, например, для справления малой и большой нужды, и прочего. Или выходить из мечети, чтобы принести себе еду, если не получается, чтобы кто-либо доставил ему еду. Поэтому он может выходить из мечети по своей нужде, поскольку Пророк (ﷺ) выходил по нужде. И не дозволено женщине вступать с ее мужем в близость, тогда как она совершает и’тикаф, так же, как и мужу не дозволено иметь близость со своей супругой в то время, когда он в состоянии и’тикафа. Ибо Всевышний Аллах сказал: «Не вступайте с ними в близость, когда вы совершаете и’тикаф в мечетях» (аль-Бакара,187). Также будет лучше для него, чтобы он не беседовал часто с людьми, а был занятым поклонением Аллаху и подчинением Ему. Однако если мужчину проведают некоторые его братья, или навестят женщину некоторые ее махрамы или сестры по вере, и она будет с ними беседовать, то в этом нет проблем. Пророка (ﷺ) навещали его жены, когда он был в со-стоянии и’тикафа, и он беседовал с ними, затем они уходили. И это указывает на то, что в подобном деянии нет никаких проблем.
Аль-и’тикаф – это пребывание в мечети для повиновения Всевышнему Аллаху, независимо от того, будет ли этот и’тикаф длительным или коротким, так как насколько я знаю, что не пришел довод, указывающий на то, что срок пребывания в и’тикафе ограничен одним днем, двум или большим. Аль-и’тикаф – это узаконенное поклонение. Если человек даст обет (назр) Аллаху, что он совершит и’тикаф, то в этом случае совершение и’тикафа для него является обязательным действием. И’тикаф может совершать женщина и мужчина, ибо они равны в этом обряде поклонения. И не обуславливается, чтобы они были постящимися, по более правильному мнению. Если мужчина или женщина будут совершать и’тикаф в другие месяца, помимо Рамадана, тогда как они не являются постящимися, то в этом нет проблем(1)» (См.: «Маджму’ Фатауа»15\440).
Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Желательно тому, кто хочет совершить и’тикаф, войти в мечеть, предназначенную для совершения и’тикафа, после утренней молитвы на двадцать первый день и выходить из нее, когда завершатся десять дней, чтобы последовать в этом Пророку (ﷺ). И нет проблем в прерывании и’тикафа, если только этот и’тикаф не будет в качестве выполнения обета, который был дан Аллаху. Лучше человеку, совершающему и’тикаф, предназначить определенное место в мечети, чтобы отдыхать там, если ему предоставится такая возможность. Было узаконено совершающему и’тикаф, чтобы он много поминал Аллаха, читал Коран, просил прощение у Аллаха, взывал к Нему и совершал добровольные молитвы в незапретное время.
И нет проблем, чтобы проведывали его некоторые друзья и беседовали с ним, как навещали Пророка (ﷺ) его некоторые жены и беседовали с ним. Один раз его навестила София (да будет доволен ею Аллах), тогда как Пророк (ﷺ) был в состоянии аль-и’тикаф в месяце Рамадан, а когда она вставала, то он тоже вставал и провожал ее до двери мечети (аль-Бухари, 2934 и Муслим, 2175). Это указывает на то, что в подобном действии нет никаких проблем. Такое отношение указывает на его совершенную скромность и хорошее взаимоотношение с женами. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи, всех его сподвижников и всех тех, кто последовал по его пути самым наилучшим следованием от всякого зла и бедствия!» (См.: «Маджму’ Фатауа» 15\442).
Шейха Ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах, спросила некая женщина: «Я совершаю и’тикаф в запретной мечети (в Мекке). До этого я искала свою сестру, которую я люблю ради Аллаха и сильно хочу повидать ее уже на протяжении многих лет. И вот сегодня по предопределению Аллаха я встретилась с моими сестрами, которые хотят со мной отправиться домой к той сестре, чтобы повидать ее. Если я не увижу ее сегодня, то, возможно, я не смогу ее увидеть так легко впредь. Она не может прийти ко мне в мечеть по причине ее месячных (хайда). Будет ли считаться мой выход из и’тикафа крайней необходимостью, чтобы повидать ее?».
Ответ: «Обязательно является знать, что и’тикаф является сунной, то есть, если человек нарушит его без уважительных оправданий, то нет на нем греха. В данный момент совершение и’тикафа в последние десять дней месяца Рамадан является Сунной, и нет в этом сомнения. Однако если человек выйдет из мечети и нарушит свой и’тикаф, то нет на нем ничего, поскольку оно является Сунной. Сунну же дозволено оставлять, даже без уважительных причин. Однако не следует оставлять Сунну без уважительных оправданий. А той женщине, которая говорит, что она хочет встретиться со своей сестрой по вере, однако ей не удается этого сделать, кроме как если она не выйдет из и’тикафа, мы скажем: Ей лучше остаться в своем и’тикафе, а если она выйдет, то нет в этом проблем, однако (ее) и’тикаф станет недействительным. Ибо выход из и’тикафа без необходимости нарушает его (и’тикаф)» (См.: «Маджму’ Фатауа» 20\177).
Шейха Раби’ аль-Мадхали, да хранит его Аллах, спросили: «Дозволено ли женщине совершать и’тикаф дома, или необходимо совершать его в мечети?».
Ответ: «Аль-и’тикаф не узаконен, кроме как в мечетях, в которых совершается пятничная молитва. Не будет правильным и’тикаф вне мечети, поскольку этим и’тикафом отпадет молитва «Джума’» тогда как она является одной из самых важных обязательств. Поэтому ученыефукаха строго обусловили, чтобы и’тикаф совершался в мечетях, в которых совершается пятничная молитва. Шейх Альбани (да смилуется над ним Аллах) считал, что не дозволено совершать и’тикаф, кроме как в трех мечетях, и все (т е. в запретной мечети в Мекке, мечети Пророка (ﷺ) и мечети аль-Акса. – Прим.пер). Да благословит вас Аллах, вы ныне расширяете этот вопрос, чтобы совершать и’тикаф в домах. Нет. Если не дозволено совершать и’тикаф в обычных мечетях, то как теперь может быть дозволенным совершение его в домах? Поэтому женщина должна совершать аль-и’тикаф в мечети, в которой совершается пятничная молитва, да благословит вас Аллах! Это постановление распространяется и на женщину, и никто из ученых ислама не исключал из этого постановления женщин, насколько я знаю. Да благословит вас Аллах» (Сл.: «Изалятуль-ильбас ‘амма иштабаха фи азхани ан-нас»).
Какое постановление молитвы тарауих?
Высший совет ученых Саудовской Аравии был спрошен: «Просим вас ответить относительно молитвы тарауих, является она Сунной или же она является религиозным нововведением?».
Ответ: «Молитва «тарауих» – Сунна, которую установил Посланник Аллаха ﷺ и которую совершали сподвижники. А также эту Сунну переняли от них мусульмане. Первым, кто собрал их после смерти Пророка ﷺ на ночную молитву тарауих, был ‘Умар, да будет доволен им Аллах, который являлся праведным халифом. И никто не отрицает тарауих, кроме приверженцев нововведений из рафидитов.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 7\193).
Какое количество рак’атов молитвы тарауих?
Высший совет ученых Саудовской Аравии был спрошен: «О чем говорят ученыефукаха имамы в религии относительно намаза тарауих? Если сунной является чтение восьми ракаатов молитвы тарауих, так почему же в пророческой мечети читают тарауих в двадцать ракаатов? Как мы слышали, что в ней совершают двадцать ракаатов молитву тарауих и простолюдины приводят это в качестве довода, что молитва тарауих состоит из двадцати ракаатов».
Ответ: «Молитва «тарауих» – эта Сунна, которую установил Посланник Аллаха ﷺ. И доводы указывают на то, что он ﷺ не совершал более одиннадцати ракаатов за ночь ни во время Рамадана, ни в другие месяцы. Рассказывается, что Абу Саляма спросил Аишу, да будет доволен ими обоими Аллах: «Как молился Посланник Аллаха ﷺ в ночи Рамадана?». Аиша ответила: «Ни во время Рамадана, ни в другие месяцы Посланник Аллаха ﷺ не совершал по ночам молитв более чем в одиннадцать ракаатов. Сначала он совершал четыре ракаата, и не спрашивай (меня) о том, сколь прекрасны и продолжительны они были, потом еще четыре ракаата, и не спрашивай (меня) о том, сколь прекрасны и продолжительны они были, после чего совершал еще три». Далее Аиша сказала: «Однажды я спросила: «О Посланник Аллаха, так разве ты спишь перед совершением витра?». Он ответил: «О Аиша, поистине, мои глаза спят, но не спит сердце мое»» (аль-Бухари 1147, Муслим 738)….
Также было утверждено, что Пророк ﷺ совершал в некоторые ночи тринадцать ракаатов. Поэтому является обязательным понимать слова Аишы так, что в большинстве случаев Пророк ﷺ не совершал более одиннадцати ракаатов за ночь ни в месяце Рамадан, ни в другие месяцы, чтобы объединить, таким образом, эти два хадиса. Хотя нет проблем в совершении ночных добровольных молитв более чем в одиннадцать и тринадцать ракаатов, ибо Пророк ﷺ ничем не ограничил ночные добровольные молитвы. Напротив, когда он был спрошен о ночной молитве, то ответил: «Ночная молитва совершается по два (ракаата). А если кто-нибудь из вас станет опасаться наступления рассвета, пусть совершит один ракаат, чтобы общее их количество стало нечетным» (аль-Бухари, 472 – 990 и Муслим, 849). Пророк ﷺ не ограничил ни одиннадцатью ракаатами, ни другим количеством, что указывает на то, что ночные добровольные молитвы, будь в Рамадане и в другие месяцы, не имеют ограничения.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 7\194-196).
Дозволено ли совершать молитву тарауих дома?
Высший совет ученых Саудовской Аравии был спрошен: «Во время Рамадана, когда наступает время молитвы тарауих, совершать ли мне молитву в мечети или дома? И я не являюсь имамом в намазе, а лишь тот, кто следует за имамом в намазе, однако я люблю читать Коран и предпочитаю чтение мое слушанию Корана. Если я буду совершать молитву тарауих в своем доме, то будет ли на мне грех?».
Ответ: «Нет проблем в том, чтобы ты совершал молитву тарауих в доме, так как эта молитва является дополнительной и добровольной (нафилем). Однако если ты будешь совершать молитву тарауих вместе с имамом в мечети, то это будет лучше для тебя, чтобы следовать в этом за Пророком ﷺ и его сподвижникам, да будет доволен ими Аллах. Ибо однажды Пророк ﷺ в одной из ночей совершил со сподвижниками молитву тарауих до первой третьи ночи, и тогда кто-то из сподвижников сказал ему: «О если бы ты совершил с нами молитву оставшуюся ночь». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Тому, кто совершает молитву вместе с имамом до тех пор, пока он не уйдет, Аллах дарует ему награду как тому, кто выстаивал молитву всю ночь». Передали этот хадис имам Ахмад и авторы «Сунан» со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 7\201-202).
Дозволено ли возместить молитву тарауих и где лучше будет для женщины совершать тарауих?
Высший совет ученых Саудовской Аравии был спрошен: «Если мужчина упустил совершение тарауиха с джама’атом, то дозволено ли ему совершить молитву тарауих в одиночку? И где лучше будет для женщины совершать молитву тарауих, в своем доме или же в мечети?».
Ответ: «Мужчине было узаконено совершать молитву тарауих в одиночку. Для женщины лучше совершать молитву тарауих в своем доме, чем совершать ее в мечети, независимо от того, будет это обязательная молитва, или добровольная молитва тарауих или другие добровольные молитвы.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 7\200-201).
Узаконена ли молитва тарауих путнику?
Высший совет ученых Саудовской Аравии был спрошен: «Каково ваше мнение относительно путников? Лучше ли будет для них совершение молитвы тарауих в Рамадане, тогда как они сокращают обязательные молитвы?».
Ответ: «Совершение молитвы в ночь Рамадан является Сунной, которую установил Посланник Аллаха ﷺ и переняли от него сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и практиковали ее в делах. И до наших дней эта Сунна продолжается воплощаться. И было утверждено в двух самых достоверных сборниках хадисов, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала, что Пророк ﷺ совершал несколько ночных молитв и люди совершали ее вместе с ним. Затем Пророк ﷺ не вышел на молитву и совершал ее в своем доме оставшиеся месяцы. И Пророк ﷺ тогда сказал: «Поистине, я опасался, что эта молитва будет вменена вам в обязанность, затем вы будете не в состоянии ее совершать» (аль-Бухари,729, 924, 1129, 2012 и Муслим, 2012). Также в сахихе аль-Бухари передается, что ‘Умар собрал людей за Ибн Ка’бом, и совершал с людьми молитву тарауих. (аль-Бухари, 2010). Также в двух самых достоверных сборниках хадисов было утверждено, что Абу Саляма ибн АбдурРахман спросил Аишу, да будет доволен ими обоими Аллах: «Как молился Посланник Аллаха ﷺ в ночи Рамадана?». Аиша ответила: «Ни во время Рамадана, ни в другие месяцы Посланник Аллаха ﷺ не совершал по ночам молитв более чем в одиннадцать ракаатов». Также Пророк ﷺ совершал путешествие (сафар) в месяце Рамадан. Ибн Кайим сказал: «Пророк ﷺ не оставлял ночные добровольные молитвы, будь он в сафаре или нет. А когда его одолевал сон или когда он болел, то совершал молитву в дневное время в двенадцать ракаатов».
Исходя из этого стало ясно, что если путники будут совершать молитву тарауих, то они поступят согласно Сунне.
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 7\206).
Каково постановление чтения Корана по мусхафу?
Высший совет ученых Саудовской Аравии был спрошен: «Каково постановление чтения Корана по мусхафу во время ночных добровольных молитв в месяце Рамадан?
Ответ: «Ученые разошлись во мнениях относительно постановления этого. Некоторые из них считали подобное действие нежелательным, другие же, и их большинство, дозволяли это. В книге «Кыяму аль-Лейль уа Кыяму Рамадан» шейха Мухаммада ибн Насра аль-Маруази приводится предание о том, что Закран Абу ‘Амр, которого в свое время Аиша освободила, был имамом для Аишы и для тех, кто был с ней, в Рамадане, и читал по мусхафу. Был спрошен Ибн Шихаб о человеке, который был имамом для людей в Рамадане и читал Коран по мусхафу. Он сказал: «Мусульмане не переставали поступать таким образом со времен Пророка ﷺ. Лучшие из нас читали Коран по мусхафу!» (См.: «аль-Мугни» 1/335). Передается от Ибрахима ибн Са’да, который передавал от своего отца, что он велел ему, чтобы он был имамом для своей семьи в Рамадане и приказывал читать Коран для них по мусхафу… Передается от Айюба, который передавал от Муххаммада, что он не видел никаких проблем, чтобы человек был имамом для людей в добровольных молитвах и читал Коран по мусхафу. ‘Ата относительно человека, который был имамом для людей в Рамадане и читал Коран по мусхафу, сказал: «Нет в этом проблем». Йахйа ибн Са’ид аль-Ансари сказал: «Я не вижу никаких проблем читать Коран по мусхафу в Рамадане (во время ночных добровольных молитв)». Ибн Уахб, да смилуется над ним Аллах, рассказывал: «Спросили имам Малик, да смилуется над ним Аллах, о людях, проживающих в селе, в котором нет никого, кто знает наизусть Коран: «Как ты считаешь, если они назначат кого-либо из них имамом, который будет руководить молящимися и читать Коран по мусхафу?». Он ответил: «Нет в этом проблем»».
А в книге «аль-Мунтаха» и в его комментариях было сказано: «Для молящегося дозволено читать Коран по мусхафу. Имам Ахмад сказал: «Нет проблем в том, чтобы человек совершал с людьми ночную добровольную молитву и читал по мусхафу». Его спросили: «А в обязательных намазах?» Он ответил: «Об этом я ничего не слышал». Был спрошен аз-Зухри о человеке, который читал Коран по мусхафу в Рамадане. Он ответил: «Лучшие из нас читали Коран по мусхафу!» (См.: «Шарх мунтаха аль-Ирадат» 11\211).
Из тех, кто считал о нежелательности этого поступка, был Муджахид, Ибрахим и Суфьян. Они считали нежелательным, чтобы человек был имамом для молящихся в Рамадане и читал Коран по мусхафу, так как они опасались того, что в этом будет проявление уподобления людям Писания.
Мухаммад ибн Наср в своей книге «Кыяму аль-Лейль уа Кыяму Рамадан» сказал: «Считали нежелательным (или запретным) некоторые ученые лишь потому, что это одно из действий людей Писания, и запрещали мусульманам уподобляться им». И Мухаммад ибн Наср ответил этим ученым, которые говорят, что в этом поступки есть уподобление, следующим образом: «Между чтением Корана и чтением книг исчисления(2) есть большая разница. Ибо чтение Корана из деяний молитв (намаза), тогда как чтение книг исчисления не является из дел молитв».
Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 7\204-206).
В каком размере выплачивается закят аль-фитр в месяце Рамадан?
Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, был спрошен о размере закята аль-фитр, на что он ответил следующим образом: «Спрашивающий хочет выплатить закят аль-фитр месяца Рамадан. Является обязательным выплатить закят одним са’ из продуктов питания его местности. (Например) из риса или пшеницы, или фиников или прочего из продуктов питания его местности. И выплачивать закят аль-фитр является обязательным для мужчины и женщины, раба и свободного, малого и старого (из числа мусульман), как пришло относительно этого в достоверных хадисах от Посланника Аллаха (ﷺ) (аль-Бухари, 1503).
Является обязательным выплатить его до выхода людей к праздничной молитве. Если Фитр выплатят за день-два до праздничной молитвы, то в этом нет проблемы. Размер закята аль-фитр приблизительно будет равен 3 кг» (См.: «Фатауа уа танбихат уа насаих» стр. 276).
______________________
(1) - Прим. переводчика: Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) считал, что аль-и’тикаф не узаконен, кроме как в последние десять дней месяца Рамадана. (См.: «Шарх аль-Арба’ин ан-Науауи» стр.206).
(2) - Под книгами исчисления здесь имеются в виду книги, которые были написаны людьми. В них же входят книги Инджиль и Тоурат, которые имеются у Людей Писания, т.к. они были изменены и не могут относиться к Слову Аллаха. Коран же отличается от любой книги, т.к. Коран - это Слово Аллаха. - Прим. редактора.
-
abu Zarr
- Сообщений: 371
- Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
- Откуда: Субки аль-Ахад
- Контактная информация:
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ ДВУХ ПРАЗДНИНОВ РАЗГОВЕНИЯ И ЖЕРТВОПРИ-НОШЕНИЯ (‘ИдУЛЬ- ФИТР И `ИДУЛЬ-АДХА)
______________
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ ДВУХ ПРАЗДНИНОВ РАЗГОВЕНИЯ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ (‘ИдУЛЬ- ФИТР И `ИДУЛЬ-АДХА)
Какое постановление праздничной молитвы ‘Ийд?
Ученые разногласят в постановлении праздничной молитвы ‘Ид:
Известным мнением имама Ахмада является то, что праздничная молитва ‘Ийд - фард кифая. Т.е. если ее исполняет часть мусульман той или иной местности, она спадает с остальных. Но если все мусульмане этой местности оставляют эту обязанность, то грех за ее невыполнение ложится на них всех.
Известное мнение имамов аш-Шафи'и и Малика, да смилуется над ними Аллах, заключается в том, что праздничный намаз ‘Ид является утвержденной сунной.
Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, считал, что праздничная молитва ‘Ид является фардом ‘айн. А также это одно из передаваемой мнений имама Ахмада. Этого же мнение предпочел шейхуль-Ислам ибн Таймия, да смилуется над ними Аллах. (См.: «Тайсир аль-‘Аллям шарх ‘Умдатиль-Ахкам» стр. 214).
Фард ‘айн – индивидуальная для каждого мусульманина обязанность, за не совершение которой он впадает в грех.
Какие имеются положения ‘Ийда и Сунны в нем?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Всевышний Аллах установил касательно (данного) праздника различные положения, и среди них следующие:
Первое: желательность произнесения такбира в ночь, предшествующую ‘Иду, после захода солнца последнего дня Рамадана, длится это время до выхода имама на праздничную молитву. Виды такбира: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар уа ли-Лляхиль-хамд». Или же можно произнести трижды: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар уа ли-Лляхиль-хамд». Все это является дозволенным. (Что касается времени произношения такбира во время праздника Жертвоприношения, то оно начинается после утреннего намаза фаджра в день ‘Арафата и длится до послеполуденного намаза ‘асра. – Прим пер.).
Мужчинам следует повышать свои голоса этим поминанием на рынках, в мечетях и в домах. А что касается женщин, то они не повышают свои голоса, произнося эти поминания.
Второе: перед выходом на праздничную молитву поесть немного нечетного количества фиников, поскольку Пророк (ﷺ) «в День Разговения не отправлялся на праздничную молитву, не поев нечетное количество фиников» (аль-Бухари, 953). Следует ограничиваться нечетным количеством (фиников), поскольку так поступал Пророк (ﷺ). (Что касается выхода на молитву для праздника Жертвоприношения, то, наоборот, не следует есть что-то перед выходом тому, кто намерен принести жертвоприношение после праздничной молитвы, и ему следует поесть со своего жертвоприношение, как делал так Пророк ﷺ. – Прим пер.).
Третье: надеть лучшую из своих одежд. Это касается мужчин, а что касается женщин, то они не надевают красивые одежды перед выходом к месту совершения праздничной молитвы, исходя из слов Пророка (ﷺ): «…и они (женщины) пусть выходят в тафиляте» (Ахмад 2\145 Абу Дауд 565 и др.), то есть, выходят в обычной одежде, которая не является нарядной. Женщине запрещено выходить (на люди), нарядившись и надушившись благовониями.
Четвертое: некоторые ученые считают желательным человеку совершить полное омовение для праздничного намаза, поскольку подобное передается от некоторых предшественников. И полное омовение для ‘Ида (праздника) является желательным, подобно тому, как это узаконено для пятничной молитвы, так как и на ней собираются люди. Если человек совершит полное омовение (для праздничного намаза), то это будет прекрасно.
Пятое: ученые единогласны в узаконенности праздничного намаза. Некоторые (из них) сказали, что праздничный намаз является сунной, другие же посчитали, что он является фардом кифая(1). Еще одна группа ученых сказала, что праздничный намаз является фард ‘айн, и тот, кто оставит его, совершит грех. В качестве довода они приводят то, что Пророк (ﷺ) повелевал выходить на праздничную молитву всем, даже сидящим за занавесками (девушкам на выданье) и молодым девушкам. Женщины, которые не в состоянии месячных, выходят из своих домов и присутствуют на месте, отведенном для праздничной молитвы (салятуль-’Ийд) (принимая участие в ней). Кроме тех женщин, у которых начались месячные. Они должны стоять (чуть) в стороне от места молитвы, поскольку женщине, которая в состоянии месячных, не дозволено находиться в мечети. Дозволено ей проходить через мечеть, но не дозволено находиться в ней.
Что же касается меня, то для меня сильным мнением является то, что праздничный намаз является индивидуальной обязанностью (фард ‘айн), и что для каждого мужчины(2) является обязательным совершение праздничной молитвы, за исключением того, у кого имеются уважительные причины не совершать ее. Это мнение предпочел шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах). Если человек упустил праздничную молитву (по какой-либо причине), то от него не требуется ее восполнение, поскольку она подобна пятничной молитве. Ведь если человек упускает пятничный намаз, то он с него спадает (обязанность его возмещения), но упустивший молитву джум'а обязательно должен прочитать молитву зухр, поскольку это время зухра. А что касается молитвы ‘Ийд, то нет у него предписанного намаза, кроме праздничной молитвы.
Некоторые ученые считали, что сунной является возместить пропущенную молитву ‘Ид (праздничную молитву). Если ты прибыл на молитву ‘Ид в то время, когда уже имам ведет проповедь (хутбу), то ты совершаешь намаз ‘Ид таким образом, как совершил имам молитву ‘Ийд.
Имам в первом рака’ате читает суру «аль-А’ля» и на втором читает суру «аль-Гашийа» (Муслим, 1452). Или читает на первом рака’ате суру «Каф» а на втором читает суру «аль-Комар» (Муслим, 1477). Относительно этого пришли достоверные хадисы от Посланника Аллаха (ﷺ).
Шестое: если ‘Ийд попадет на пятницу, то совершают намаз ‘Ийд (праздничный намаз) и совершают намаз джум’а (пятничный намаз), как указывает на это явный смысл хадиса от ан-Ну’мана ибн Башира (да будет доволен им Аллах). Этот хадис привел имам Муслим в своем «Сахихе» (Муслим, 878). Однако, тому, кто совершил с имамом праздничный намаз, разрешается по его желанию совершить пятничный намаз, либо совершить намаз зухр.
Седьмое: одним из положений праздничного намаза (солятуль ‘Ид) является то, что если человек придет к месту совершения праздничной молитвы раньше имама, то, по мнению многих ученых, он садится, не совершая двух рака’атов намаза, поскольку «Пророк (ﷺ) совершал два рака’ата молитвы ‘Ийд и не совершал ни до, ни после этих двух рака’атов никаких молитв» (аль-Бухари, 964 и Муслим, 884).
Некоторые ученые придерживаются мнения, что если человек придет к месту совершения молитвы ‘Ид, то не усаживается, пока не совершит двух рак’атов намаза, поскольку место, отведенное для совершения молитвы ‘Ид, (тоже) считается мечетью (масджидом), исходя из того, что было запрещено женщинам, которые находятся в состоянии месячных, пребывать в месте, отведенном для совершения молитвы ‘Ийд. И установление для него положения мечети указывает на то, что оно является мечетью, в противном случае, не было бы установлено для него (этого) положения. И на основании этого, оно входит под обобщенные слова Пророка (ﷺ): «Если кто-либо из вас зашел в мечеть, то пусть не садится до тех пор, пока не совершит два рака’ата» (аль-Бухари 444 и Муслим, 714).
А что касается того, что Пророк (ﷺ) не совершал никаких намазов до молитвы ‘Ийд и после нее, то это потому, что Пророк (ﷺ) когда приходил, то сразу начинал с молитвы ‘Ийд.
Итак, было установлено для места совершения молитвы ‘Ийд два рака’ата приветствия мечети (тахийатуль-масджид), как это было установлено во всех мечетях. Ибо если мы поймем из хадиса, что в месте для совершения молитвы ‘Ид не совершается два рака’ата приветствия (тахийат), то мы должны будем сказать, что нет также двух рака’атов приветствия (тахийат) в мечети для совершения пятничной молитвы (джум’а), поскольку, когда Посланник Аллаха (ﷺ) приходил в мечеть для пятничной молитвы (джум’а), то начинал произносить хутбу, потом совершал два рака’ата (фарда). После чего возвращался к себе домой и уже там совершал установленные сунны джум’а. И он не совершал никаких намазов до пятничной молитвы (джум’а) и после нее (в том месте, где совершается молитва джум’а).
Что же касается меня, то для меня сильным мнением является то, что в месте, предназначенном для молитвы ‘Ид, совершается два рака’ата приветствия мечети (тахий-атуль-масджид), но, несмотря на это, некоторые из нас не должны порицать других относительно этого вопроса, поскольку он является спорным. Не следует порицать в спорных вопросах, кроме как если ясен каждый нюанс контекста. Поэтому мы не порицаем того, кто совершил два рак’ата, так же как и того, кто сядет, не совершив два рака’ата.
Восьмое: одним из положений, связанных с Днем ‘Ийд аль-фитр (Праздник Разговения), является обязательность выплаты закята аль-фитр. Пророк (ﷺ) «повелел выплачивать фитр перед выходом на праздничную молитву» (аль-Бухари, 1509 и Муслим, 986). И дозволено выплатить Фитр за день-два до праздничной молитвы, исходя из хадиса Ибн ‘Умара, который передал аль-Бухари о том, что люди «выплачивали Фитр за день-два до праздника разговения» (аль-Бухари, 1511).
Если закят аль-фитр выплатили после праздничной молитвы, то он не засчитывается, исходя из хадиса Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллаха), который сказал: «Кто выплатил закят аль-фитр до молитвы, то он принимается, а кто выплатил его после молитвы, то это будет милостыней из милостынь (садака)» (Абу Дауд, 1609).
Запрещено человеку задерживать закят аль-фитр (до времени завершения) праздничной молитвы, и если же он задержался без каких-либо оправданий, то этот закят не принимается. Но если он задержался по оправданию, как тот, кто находится в пути и не имеет при себе того, чем можно выплатить закят, или же не оказалось неимущего мусульманина, кому можно было бы выплатить закят, или как тот, кто положился на свою семью, что те выплатят, а они же положились на него, то подобный человек выплачивает тогда, когда ему будет облегчено. И даже если он выплатит его после молитвы, то нет на нем греха, поскольку он имеет оправдание.
Девятое: люди поздравляют друг друга. Однако (зачастую) при этом от многих людей происходят запретные вещи, когда, например, входят мужчины в дома и пожимают руки непокрытым женщинам, которые находятся без своих махрамов(3). Вот эти дурные поступки, часть которых поверх других.
Мы видим, как некоторые люди пугаются того, кто воздерживается от рукопожатия с той, которой он не является махрамом. Именно подобные люди, а не тот человек, являются злотворящими (или несправедливыми). Именно от них исходит разрыв родственных уз, а не от него. Однако для него является обязательным разъяснить им это положение и направить их к надежным мусульманам из числа обладателей знания, дабы они могли спросить их об этом положении и убедиться в этом. Он должен объяснить им, чтобы они не гневались из-за того, что сами слепо следуют за обычаями своих отцов и дедов, поскольку подобные (обычаи) не могут сделать запретным дозволенное, а дозволенное запретным. Он должен объяснить им, что, совершая подобное, они уподобляются тем, о чьи высказывания передал Аллах в Коране: «Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя Мы ни отправляли до тебя (о Мухаммад) в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам»» (аз-Зухруф).
Так же некоторые люди имеют обычай в день ‘Ийд отправляться на кладбища и поздравлять усопших, которые покоятся в могилах. Мертвые не нуждаются в поздравлениях, ибо они не постятся и не выстаивают молитвы.
Посещение кладбищ (в шариате) не связывают с днем ‘Ийда, или джум’а или каким-либо определенным днем. Было установлено, что Пророк (ﷺ) посещал кладбище ночью, как это было передано в хадисе ‘Айшы (да будет доволен ею Аллах), который был приведен в «Сахихе» имама Муслима (Муслим, 974). Пророк (ﷺ) сказал: «Посещайте могилы, ибо они вам напомнят о Судном дне» (Муслим, 976 и ат-Тирмизи, 1054).
Но если кто-нибудь из тех, чьи сердца ожесточились, свяжет посещение могил (с каким-либо определенным днем), то этот поступок не будет далеким от правильности, так как Посланник (ﷺ) указал на причину посещения могил тем, что они напоминают о Судном дне. Чем больше мы забываем о Судном дне, тем чаще отправляемся на кладбище. Однако, я не знаю, кто среди ученых говорил об этом, но если кто-нибудь из них и говорил об этом, то это имеет основательный довод.
Посещение могил является одним из видов поклонения, а поклонения не будет узаконены, пока не будет соответствовать шариату в шести положениях, и одним из этих положений является время. И Пророк (ﷺ) не выделил день ‘Ид для посещения могил, поэтому не следует выделять его (и нам).
Десятое: одно из деяний, которое совершают в день ‘Ийд мужчины – это обнимание друг друга. В подобном поступке нет проблем. В целовании махрамом женщин также нет проблем. Но ученые считают нежелательным делать это, кроме как в отношении матери. Мужчина целует голову своей матери или ее лоб, также и свою дочку, и других женщин, махрамом которых он является, и сторонится целовать в щеки, ибо так надежнее.
Одиннадцатое: узаконено тому, кто выходит на молитву ‘Ийд, отправляться на праздничную молитву одной дорогой, а возвращаться другой, следуя примеру Посланника Аллаха (ﷺ) (аль-Бухари, 986). И данная Сунна не относится к другим молитвам: ни к молитве джум’а, ни к другим, напротив, это касается только ‘Ийда.
Некоторые ученые считают, что это Сунна также была узаконена и в отношении молитвы джум’а. Однако, как гласит правило: любое дело, имевшее причину при жизни Пророка (ﷺ) и которое он при этом не совершал, нельзя делать поклонением, поскольку это будет считаться нововведением.
Если спросят: «В чем же заключается мудрость смены дорог?».
В следовании примеру Посланника Аллаха (ﷺ). Аллах в Коране сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (аль-Ахзаб, 36).
Когда было спрошено у ‘Айши (да будет доволен ею Аллах): «Почему женщины, у которых бывают месячные, возмещают пропущенные дни поста, но не возмещают пропущенные молитвы?», она ответила: «При жизни Посланника Аллаха (ﷺ) нам во время месячных было велено восполнять пост, и не было велено восполнять молитвы» (аль-Бухари, 321 и Муслим, 787).
Вот это и является мудростью.
Некоторые ученые объяснили это тем, что это (возвращение домой другой дорогой) делается для того, чтобы этот религиозный обряд проявился на рынках мусульман.
Другие указали на причину этого тем, что эти две (разные) дороги могут свидетельствовать за него в Судный день.
Третьи сказали, что это делалось для того, чтобы дать милостыню (садака) неимущим, возвращаясь по другой дороге.
А Аллаху об этом известно лучше!» (См.: «Маджму’ фатауа уа расаиль» 16\216).
О описании двух праздничных молитв (‘Ийд уль- Фитр уа `Ийд уль-Адха)
Шейх Мукбиль, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Праздничный намаз состоит из двух рака’атов, как и в обычных намазах. Время праздничного намаза начинается с восхода солнца и длится до тех пор, пока солнце не приблизится к зениту (т.е. времени полуденной молитвы).
Праздничный намаз состоит из двух рака’атов, в первом рака’ате перед чтением суры делают семь такбиров (т.е. произносят слово «Аллаху Акбар»), а во втором – пять. После чтения суры «аль-Фатиха» узаконено читать в первом рака’ате суру «аль-А’ля», а во втором суру «аль-Гашийа». Но если молящиеся позади имама смогут вытерпеть длинное чтение сур имамом, то имам в первом рака’ате может прочесть суру «Каф», а во втором суру «аль-Камар», это если молящиеся смогут проявить терпение на длинное чтение сур имамом, но если имам опасается того, что кто-нибудь из молящихся не в состоянии простоять длинное чтение, то имаму следует читать короткие суры по мере возможности.
Следует отметить, что между такбирами не произносят мольбы (ду’а), поскольку ничего подобного не передается (от Пророка ﷺ)» (Асиля ахль аль-‘акик).
О запретности соблюдения поста в дни ‘Ийда – ‘Ийд уль-Фитр и ‘Ийдуль-Адха
Пророк (ﷺ) запрещал соблюдать пост в дни ‘Ида – ‘Идуль-Фитр и ‘Идуль-Адха. (аль-Бухари, 1889 и Муслим, 1138).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ученые единогласны в том, что поститься в дни этих двух праздников запрещено. Поэтому не дозволено человеку поститься в день ‘Ида».
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Даже если это будет обязательный пост, то запрещено поститься дни ‘Ийда. Если же на человеке остался долг от Рамадана, и он говорит, что хочет начать возмещение с первого дня месяца Шаууаля (то есть, это день ‘Идуль-Фитр), то мы ему говорим, что это запрещено. Если он дал обет поститься в понедельник, и он совпал с днем ‘Ийд, то пост держать в этот день ему запрещено» (См.: «Шарх Мумти’» 3\97).
Что такое дни ташрика?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Дни ташрика – это три дня, следующие за днем ‘Ийд уль-Адха, а это: 11,12 и 13 дни. Эти дни называют: днями ташрика, поскольку люди в эти дни сушат мясо, то есть, разрезают его и оставляют под солнце для того, чтобы оно стало сухим и не испортилось».
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «В эти дни запрещено поститься, поскольку Пророк (ﷺ) сказал: «Это дни еды, питья и поминания Аллаха» (Муслим, 1141). Это указывает на то, что не будет правильным, чтобы эти дни будут воздержанием (от еды и питья), поскольку это дни еды, питья и поминания Аллаха» (См.: «Шарх Мумти’» 3\98).
Какое положение джум'а и зухр намаза в день ‘Ийда?
Шейх Мухаммад Са’Ид Раслян, да хранит его Аллах, в одной из проповедей, которую он произнес после завершения намаза ‘Ийд, который был в пятницу, сказал: «Поистине, в этот день объединились два ‘Ида, и мы хотим донести до наших братьев из числа мусульман этой страны то, что утверждено учеными, праведными предшественниками из числа сподвижников и тех, кто строго последовал за ними относительно положения двух молитв - ‘Ид и джум'а. Ученые по фикху разошлись относительно вопроса, когда объединяются ‘Ид и джум'а в один день, заменяет ли молитва ‘Ийд - молитву джум'а?!
Сказали некоторые ученые, что праздничная молитва (‘Ид) заменяет пятничную молитву (джум'а), и нет на мусульманах в этот день (обязательных) намазов вплоть до намаза 'асра. И это мазхаб 'Умара, 'Усмана, 'Али, Ибн ‘Умара, Ибн ‘Аббаса и Ибн Зубейра, и не известно, что кто-нибудь из сподвижников им противоречил (да будет доволен ими всеми Аллах). Поэтому это - мазхаб сподвижников, и это мнение 'Ата, Са’ида, аш-Ша'би, ан-Наха'и, ал-Ауза'и и многих ученых-фукаха. Их доводом является хадис, который передал Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллах (ﷺ), сказал: «Объединились в эти ваши дни два ‘Ида, поэтому кто хочет ограничиться этим ‘Идом, не совершая джум'а (пусть так и сделает), а мы совершим джум'а», - после чего совершил джум'а (ﷺ). Пророк (ﷺ) позволил тем, кто присутствовал на молитве ‘Ид, не совершать намаз джум'а, а тому, кто хочет совершить его, дозволил совершить его. Хадис является достоверным. Этот хадис передали Абу Дауд и Ибн Маджах.
Другие же ученые сказали, что эта дозволенность только для тех мусульман, которые живут за пределами города и которые приезжают в город для совершения ‘Ид и джум'а. И это мнение 'Умара ибн 'Абдуль-'Азиза, а также мнение аш-Шафи'и. А в качестве довода они приводят асар (предание), который передал Малик в «Муатта», что 'Усман (да будет доволен им Аллах), делая проповедь в день ‘Ид и джум'а, сказал: «Кто из простолюдинов, живущих далеко от города, желает ждать джум'а, тот пусть ожидает, а тот, кто хочет вернуться, пусть возвращается».
Имам Малик и имам Абу Ханифа говорили, что если объединятся ‘Ийд и джум'а, то для мусульманина, достигшего совершеннолетия, следует совершить обе молитвы, ибо 'Ийд – это сунна, а джум’а – это фард, и не замещает одно другое. И это основа, если только не подтвердится шариатский контекст, который обязывает придерживаться его. Однако (такой шариатский контекст) уже подтвердился, и хвала Аллаху, Господу миров!
В мазхабе Имама Ахмада обязанность совершения молитвы джум'а спадает с того, кто совершил молитву ‘Ийд, за исключением имама. Ибн Кудама сказал: «Если ‘Ийд совпадет с днем джум'а, то с того, кто совершал намаз ‘Ийд, спадает (обязательность) присутствия на джум'а, за исключением имама, ибо с него не спадает джум'а, кроме того случая, если не соберутся люди для совершения пятничной молитвы вместе с ним».
Также говорят, что существуют два мнения относительно обязательности пятничной молитвы для имама. Однако правильным из этих мнений является то, что джум'а спадает с того, кто совершил намаз ‘Ийд в джама’те с мусульманами. И относительно этого пришел достоверный хадис, согласно которому поступали предшественники (саляфы). И равны в этом имам и те, кто следует ему в намазе, так как это - дозволенность (рухса) для всех: как для имама в частности, так и для всех мусульман в целом! А что касается слов Посланника (ﷺ) «а мы совершим джум'а», то здесь имеется в виду, что он (ﷺ) сообщил им о том, что он возьмется за то, что пожелал совершить, и это не указывает на то, что эта дозволенность (рухса) касается только его и тех, кто совершал вместе с ним джум'а. Ибн Зубейр оставил совершение молитвы джум'а во время своего правления, и никто из сподвижников не порицал его за это. Напротив, когда сообщили об этом Ибн 'Аббасу, он сказал: «Он поступил согласно Сунне».
Абу Дауд передал со своей цепочкой передачи от 'Ата ибн Абу Раббах, который рассказывал: «Ибн Зубейр совершил с нами молитву ‘Ийд в день джум'а в начале дня, затем мы отправились к месту совершения джум'а, но Ибн Зубейр не вышел к нам. После чего мы совершили намаз зухр по одиночке, так как молитва джум’а будет правильной только при наличии джама'та. В то время Ибн ‘Аббас находился в Таифе, а когда он прибыл, мы рассказали ему об этом, после чего он сказал: «Он поступил согласно Сунне». Передал этот хадис ан-Насаи и Хузайма, и он является достоверным.
Поэтому на том, кто хочет взять эту дозволенность (рухса) и ограничиться только намазом ‘Ид, нет ничего предосудительного. А для того, кто желает совершить джум'а, в Посланнике Аллаха (ﷺ) будет пример, в его (ﷺ) словах: «..... а мы совершим джум'а».
Также передали Абу Дауд, Ибн Маджах, ан-Насаи, ад-Дарими и ибн Хузейма от Илийаса ибн Абу Ромлята Шамий, который рассказывал: «Присутствовал я при Му'ауийе ибн Абу Суфйане, который спросил Зейда ибн Аркама: «Был ли ты с Пророком (ﷺ), когда объединились два ‘Ида в один день?» На что он ответил: «Да». После чего он спросил: «И как он поступил?». Он сказал: «Совершил намаз ‘Ид, затем дозволил совершить намаз джум'а, сказав: «Тот, кто хочет совершить его, пусть совершит»». Хадис достоверный.
А также передал Абу Дауд от 'Ата, который рассказывал: «Объединились день джум'а и день ‘Ийд фитр во время Ибн Зубейра, затем он сказал: «Объединились два ‘Ийда в один день». После чего он объединил их оба, совершив два раката рано утром, не совершив после этого никаких намазов до намаза 'аср». Хадис является достоверным.
Передал Абу Дауд и Ибн Маджах от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) который рассказывал, что Посланник Аллаха (ﷺ), сказал: «Объединились в эти ваши дни два ‘Ийда, поэтому кто хочет ограничиться этим, не совершая джум'а (пусть так и сделает), а мы совершим джум'а».
Мазхаб сподвижников, как вы видите, в том, что обязанность совершения джум'а спадает, и его совершение становится (действием) по желанию, как сказал Пророк (ﷺ): «... поэтому кто хочет ограничиться этим не совершая джум'а (пусть так и сделает), а мы совершим джум'а». И мы, если пожелает Аллах, совершим сегодня джум'а. И отсюда не понимается, что сподвижники оставили Пророка (ﷺ), совершавшим пятничную молитву, одним, наоборот, они совершили джум'а вместе с ним (ﷺ). Однако, мы упоминаем об этом для того, чтобы (люди) знали положение этого вопроса, потому что это - религия Аллаха, Господа миров». Конец слов шейха.
Шейху Альбани, да смилуется над ним Аллах, был задан вопрос: «Если пятничный намаз (джум'а) пришелся на праздничный день (‘Ид), снимается ли со всех обязанность его совершения? То есть дозволено ли мусульманину не совершать молитву джум'а?».
Шейх ответил: «Да».
Спрашивающий: «И не совершает никаких молитв вместо нее, то есть, зухр, например»
Шейх: «Нет, не совершает, кроме имама, поистине, ему необходимо совершить джум'а, а что касается тех, которые совершили намаз ‘Ийд, то это уже на их выбор. Тот, кто хочет оставить намаз, оставляет, а тот, кто хочет совершить его, совершает».
Спрашивающий: «А лежит ли на человеке обязанность совершения зухра, если он не совершил джум'а?»
Шейх: «Нет, так как если отпала (обязанность совершения молитвы) джум'а, то, следовательно, и отпадает (обязанность совершения молитвы) зухр».
Спрашивающий: «ДжазакумуЛлаху хайран».
Шейх: «Уа ийак» (См «Силсилятуль-Худа уан-Нур» кассета: 29, от минуты: 00:45:13).
Зейд ибн Аркам (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Пророк (ﷺ) совершил намаз ‘Ийд, затем дозволил совершить намаз джум'а, сказав: «Тот, кто хочет совершить его, пусть совершит» (Абу Дауд 1070. Шейх Альбани подтвердил достоверность хадиса в «сахихе сунан Абу Дауд»).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, относительно этого хадиса сказал: «Некоторые ученые приводят в качестве довода этот хадис на то, что молитва зухр отпадает, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Тот, кто хочет совершить его, пусть совершит». То есть, тот, кто не желает его совершать, пусть не совершает. Однако пришли хадисы, которые указывают на то, что обязанность совершения намаза зухр не отпадет. Это потому, что время намаза зухр является обязательным временем, и его заменяет пятничный намаз в случае, когда собираются (люди) для него. Если обязанность совершения намаза джум’а снимается с человека, то что в таком случае является обязательным для него? Намаз зухр, как (например) больному, если с него по уважительной причине снимается обязанность совершения пятничного намаза, то для него является обязательным совершить намаз зухр, и он не оставляет его. И это мнение является серединным мнением между этими тремя мнениями:
Первое мнение: обязанность совершения намаза джум’а не снимается, и для того, кто совершил намаз ‘Ийд, является обязательным совершить также и намаз джум’а. И они посчитали этот хадис слабым и сказали: «Поистине, основа – сохранность обязанности. И намаз джум’а остается на том, на чем был, и по причине совершения намаза ‘Ийд намаз джум’а не снимается, поскольку намаз джум’а не совершается в то время, в котором совершается намаз ‘Ийд». И на этом мнении основываются те, кто считает, что время намаза джум’а не наступает, кроме как после того, когда солнце пройдет свою верхнюю точку небосклона (зенит), как это считает большинство ученых.
Второе мнение: Это мнение состоит в том, что обязанность совершения молитвы джум'а и зухр снимается с тех, кто совершил намаз ‘Ид, поступая таким образом согласно явному смыслу хадиса (т.е. хадиса Зейда ибн Аркама) и тому, что было передано от 'АбдулЛаха ибн Зубейра (да будет доволен ими обоими Аллах) который совершил намаз ‘Ийд, и не совершал после этого намаз вплоть до намаза 'аср.
Третье мнение: Это мнение состоит в том, что намаз джум'а является обязательным, однако обязанность его совершения снимается с тех, кто совершил намаз ‘Ид. Он (если хочет) не совершает намаз джум'а и не обязывают его этому. Но он должен совершить намаз зухр, как и те мусульмане, которые имеют уважительные причины для оставления намаза джум'а. Это известное мнение в мазхабе имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах), и это мнение ближе к правильности (или к истине)» (См.: Шейх Ибн ‘Усаймин «Шарх «Булуг аль-марам» 2\ 193).
_______________________
(1) - Прим. переводчика:
Высший Совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Молитвы двух праздников (Разговения и Жертвоприношения) являются коллективной обязанностью (фард кифая). Некоторые ученые сказали, что они являются индивидуальной обязанностью (фард ‘айн), как пятничный намаз. Поэтому не следует верующему оставлять их. Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллаха нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 8\284).
(2) - Прим. переводчика: Высший Совет ученых Саудовской Аравии на вопрос «Является ли молитва ‘Ид обязательной для женщины? Если является обязательной, то совершает ли она ее дома или же в месте для совершения намаза ‘Ид?» ответил: «(Праздничная молитва) не является обязательной для женщины, но является сунной в отношении нее. Она совершает намаз ‘Ид в месте для совершения этой молитвы вместе со всеми мусульманами, поскольку Пророк (ﷺ) повелел им это. Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 8\284).
(3) - Прим. переводчика: Махрам – это мужчина, с которым женщине навсегда запрещено вступать в брак. И это может быть по следующим трем причинам:
Первая причина: по причине прямого кровного родства.
Вторая причина: по причине вступления в родственные отношения путем заключения брака.
Третья причина: по причине молочного родства.
РАЗДЕЛ О ПОЛОЖЕНИИ ДВУХ ПРАЗДНИНОВ РАЗГОВЕНИЯ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ (‘ИдУЛЬ- ФИТР И `ИДУЛЬ-АДХА)
Какое постановление праздничной молитвы ‘Ийд?
Ученые разногласят в постановлении праздничной молитвы ‘Ид:
Известным мнением имама Ахмада является то, что праздничная молитва ‘Ийд - фард кифая. Т.е. если ее исполняет часть мусульман той или иной местности, она спадает с остальных. Но если все мусульмане этой местности оставляют эту обязанность, то грех за ее невыполнение ложится на них всех.
Известное мнение имамов аш-Шафи'и и Малика, да смилуется над ними Аллах, заключается в том, что праздничный намаз ‘Ид является утвержденной сунной.
Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, считал, что праздничная молитва ‘Ид является фардом ‘айн. А также это одно из передаваемой мнений имама Ахмада. Этого же мнение предпочел шейхуль-Ислам ибн Таймия, да смилуется над ними Аллах. (См.: «Тайсир аль-‘Аллям шарх ‘Умдатиль-Ахкам» стр. 214).
Фард ‘айн – индивидуальная для каждого мусульманина обязанность, за не совершение которой он впадает в грех.
Какие имеются положения ‘Ийда и Сунны в нем?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Всевышний Аллах установил касательно (данного) праздника различные положения, и среди них следующие:
Первое: желательность произнесения такбира в ночь, предшествующую ‘Иду, после захода солнца последнего дня Рамадана, длится это время до выхода имама на праздничную молитву. Виды такбира: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар уа ли-Лляхиль-хамд». Или же можно произнести трижды: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар уа ли-Лляхиль-хамд». Все это является дозволенным. (Что касается времени произношения такбира во время праздника Жертвоприношения, то оно начинается после утреннего намаза фаджра в день ‘Арафата и длится до послеполуденного намаза ‘асра. – Прим пер.).
Мужчинам следует повышать свои голоса этим поминанием на рынках, в мечетях и в домах. А что касается женщин, то они не повышают свои голоса, произнося эти поминания.
Второе: перед выходом на праздничную молитву поесть немного нечетного количества фиников, поскольку Пророк (ﷺ) «в День Разговения не отправлялся на праздничную молитву, не поев нечетное количество фиников» (аль-Бухари, 953). Следует ограничиваться нечетным количеством (фиников), поскольку так поступал Пророк (ﷺ). (Что касается выхода на молитву для праздника Жертвоприношения, то, наоборот, не следует есть что-то перед выходом тому, кто намерен принести жертвоприношение после праздничной молитвы, и ему следует поесть со своего жертвоприношение, как делал так Пророк ﷺ. – Прим пер.).
Третье: надеть лучшую из своих одежд. Это касается мужчин, а что касается женщин, то они не надевают красивые одежды перед выходом к месту совершения праздничной молитвы, исходя из слов Пророка (ﷺ): «…и они (женщины) пусть выходят в тафиляте» (Ахмад 2\145 Абу Дауд 565 и др.), то есть, выходят в обычной одежде, которая не является нарядной. Женщине запрещено выходить (на люди), нарядившись и надушившись благовониями.
Четвертое: некоторые ученые считают желательным человеку совершить полное омовение для праздничного намаза, поскольку подобное передается от некоторых предшественников. И полное омовение для ‘Ида (праздника) является желательным, подобно тому, как это узаконено для пятничной молитвы, так как и на ней собираются люди. Если человек совершит полное омовение (для праздничного намаза), то это будет прекрасно.
Пятое: ученые единогласны в узаконенности праздничного намаза. Некоторые (из них) сказали, что праздничный намаз является сунной, другие же посчитали, что он является фардом кифая(1). Еще одна группа ученых сказала, что праздничный намаз является фард ‘айн, и тот, кто оставит его, совершит грех. В качестве довода они приводят то, что Пророк (ﷺ) повелевал выходить на праздничную молитву всем, даже сидящим за занавесками (девушкам на выданье) и молодым девушкам. Женщины, которые не в состоянии месячных, выходят из своих домов и присутствуют на месте, отведенном для праздничной молитвы (салятуль-’Ийд) (принимая участие в ней). Кроме тех женщин, у которых начались месячные. Они должны стоять (чуть) в стороне от места молитвы, поскольку женщине, которая в состоянии месячных, не дозволено находиться в мечети. Дозволено ей проходить через мечеть, но не дозволено находиться в ней.
Что же касается меня, то для меня сильным мнением является то, что праздничный намаз является индивидуальной обязанностью (фард ‘айн), и что для каждого мужчины(2) является обязательным совершение праздничной молитвы, за исключением того, у кого имеются уважительные причины не совершать ее. Это мнение предпочел шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах). Если человек упустил праздничную молитву (по какой-либо причине), то от него не требуется ее восполнение, поскольку она подобна пятничной молитве. Ведь если человек упускает пятничный намаз, то он с него спадает (обязанность его возмещения), но упустивший молитву джум'а обязательно должен прочитать молитву зухр, поскольку это время зухра. А что касается молитвы ‘Ийд, то нет у него предписанного намаза, кроме праздничной молитвы.
Некоторые ученые считали, что сунной является возместить пропущенную молитву ‘Ид (праздничную молитву). Если ты прибыл на молитву ‘Ид в то время, когда уже имам ведет проповедь (хутбу), то ты совершаешь намаз ‘Ид таким образом, как совершил имам молитву ‘Ийд.
Имам в первом рака’ате читает суру «аль-А’ля» и на втором читает суру «аль-Гашийа» (Муслим, 1452). Или читает на первом рака’ате суру «Каф» а на втором читает суру «аль-Комар» (Муслим, 1477). Относительно этого пришли достоверные хадисы от Посланника Аллаха (ﷺ).
Шестое: если ‘Ийд попадет на пятницу, то совершают намаз ‘Ийд (праздничный намаз) и совершают намаз джум’а (пятничный намаз), как указывает на это явный смысл хадиса от ан-Ну’мана ибн Башира (да будет доволен им Аллах). Этот хадис привел имам Муслим в своем «Сахихе» (Муслим, 878). Однако, тому, кто совершил с имамом праздничный намаз, разрешается по его желанию совершить пятничный намаз, либо совершить намаз зухр.
Седьмое: одним из положений праздничного намаза (солятуль ‘Ид) является то, что если человек придет к месту совершения праздничной молитвы раньше имама, то, по мнению многих ученых, он садится, не совершая двух рака’атов намаза, поскольку «Пророк (ﷺ) совершал два рака’ата молитвы ‘Ийд и не совершал ни до, ни после этих двух рака’атов никаких молитв» (аль-Бухари, 964 и Муслим, 884).
Некоторые ученые придерживаются мнения, что если человек придет к месту совершения молитвы ‘Ид, то не усаживается, пока не совершит двух рак’атов намаза, поскольку место, отведенное для совершения молитвы ‘Ид, (тоже) считается мечетью (масджидом), исходя из того, что было запрещено женщинам, которые находятся в состоянии месячных, пребывать в месте, отведенном для совершения молитвы ‘Ийд. И установление для него положения мечети указывает на то, что оно является мечетью, в противном случае, не было бы установлено для него (этого) положения. И на основании этого, оно входит под обобщенные слова Пророка (ﷺ): «Если кто-либо из вас зашел в мечеть, то пусть не садится до тех пор, пока не совершит два рака’ата» (аль-Бухари 444 и Муслим, 714).
А что касается того, что Пророк (ﷺ) не совершал никаких намазов до молитвы ‘Ийд и после нее, то это потому, что Пророк (ﷺ) когда приходил, то сразу начинал с молитвы ‘Ийд.
Итак, было установлено для места совершения молитвы ‘Ийд два рака’ата приветствия мечети (тахийатуль-масджид), как это было установлено во всех мечетях. Ибо если мы поймем из хадиса, что в месте для совершения молитвы ‘Ид не совершается два рака’ата приветствия (тахийат), то мы должны будем сказать, что нет также двух рака’атов приветствия (тахийат) в мечети для совершения пятничной молитвы (джум’а), поскольку, когда Посланник Аллаха (ﷺ) приходил в мечеть для пятничной молитвы (джум’а), то начинал произносить хутбу, потом совершал два рака’ата (фарда). После чего возвращался к себе домой и уже там совершал установленные сунны джум’а. И он не совершал никаких намазов до пятничной молитвы (джум’а) и после нее (в том месте, где совершается молитва джум’а).
Что же касается меня, то для меня сильным мнением является то, что в месте, предназначенном для молитвы ‘Ид, совершается два рака’ата приветствия мечети (тахий-атуль-масджид), но, несмотря на это, некоторые из нас не должны порицать других относительно этого вопроса, поскольку он является спорным. Не следует порицать в спорных вопросах, кроме как если ясен каждый нюанс контекста. Поэтому мы не порицаем того, кто совершил два рак’ата, так же как и того, кто сядет, не совершив два рака’ата.
Восьмое: одним из положений, связанных с Днем ‘Ийд аль-фитр (Праздник Разговения), является обязательность выплаты закята аль-фитр. Пророк (ﷺ) «повелел выплачивать фитр перед выходом на праздничную молитву» (аль-Бухари, 1509 и Муслим, 986). И дозволено выплатить Фитр за день-два до праздничной молитвы, исходя из хадиса Ибн ‘Умара, который передал аль-Бухари о том, что люди «выплачивали Фитр за день-два до праздника разговения» (аль-Бухари, 1511).
Если закят аль-фитр выплатили после праздничной молитвы, то он не засчитывается, исходя из хадиса Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллаха), который сказал: «Кто выплатил закят аль-фитр до молитвы, то он принимается, а кто выплатил его после молитвы, то это будет милостыней из милостынь (садака)» (Абу Дауд, 1609).
Запрещено человеку задерживать закят аль-фитр (до времени завершения) праздничной молитвы, и если же он задержался без каких-либо оправданий, то этот закят не принимается. Но если он задержался по оправданию, как тот, кто находится в пути и не имеет при себе того, чем можно выплатить закят, или же не оказалось неимущего мусульманина, кому можно было бы выплатить закят, или как тот, кто положился на свою семью, что те выплатят, а они же положились на него, то подобный человек выплачивает тогда, когда ему будет облегчено. И даже если он выплатит его после молитвы, то нет на нем греха, поскольку он имеет оправдание.
Девятое: люди поздравляют друг друга. Однако (зачастую) при этом от многих людей происходят запретные вещи, когда, например, входят мужчины в дома и пожимают руки непокрытым женщинам, которые находятся без своих махрамов(3). Вот эти дурные поступки, часть которых поверх других.
Мы видим, как некоторые люди пугаются того, кто воздерживается от рукопожатия с той, которой он не является махрамом. Именно подобные люди, а не тот человек, являются злотворящими (или несправедливыми). Именно от них исходит разрыв родственных уз, а не от него. Однако для него является обязательным разъяснить им это положение и направить их к надежным мусульманам из числа обладателей знания, дабы они могли спросить их об этом положении и убедиться в этом. Он должен объяснить им, чтобы они не гневались из-за того, что сами слепо следуют за обычаями своих отцов и дедов, поскольку подобные (обычаи) не могут сделать запретным дозволенное, а дозволенное запретным. Он должен объяснить им, что, совершая подобное, они уподобляются тем, о чьи высказывания передал Аллах в Коране: «Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя Мы ни отправляли до тебя (о Мухаммад) в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам»» (аз-Зухруф).
Так же некоторые люди имеют обычай в день ‘Ийд отправляться на кладбища и поздравлять усопших, которые покоятся в могилах. Мертвые не нуждаются в поздравлениях, ибо они не постятся и не выстаивают молитвы.
Посещение кладбищ (в шариате) не связывают с днем ‘Ийда, или джум’а или каким-либо определенным днем. Было установлено, что Пророк (ﷺ) посещал кладбище ночью, как это было передано в хадисе ‘Айшы (да будет доволен ею Аллах), который был приведен в «Сахихе» имама Муслима (Муслим, 974). Пророк (ﷺ) сказал: «Посещайте могилы, ибо они вам напомнят о Судном дне» (Муслим, 976 и ат-Тирмизи, 1054).
Но если кто-нибудь из тех, чьи сердца ожесточились, свяжет посещение могил (с каким-либо определенным днем), то этот поступок не будет далеким от правильности, так как Посланник (ﷺ) указал на причину посещения могил тем, что они напоминают о Судном дне. Чем больше мы забываем о Судном дне, тем чаще отправляемся на кладбище. Однако, я не знаю, кто среди ученых говорил об этом, но если кто-нибудь из них и говорил об этом, то это имеет основательный довод.
Посещение могил является одним из видов поклонения, а поклонения не будет узаконены, пока не будет соответствовать шариату в шести положениях, и одним из этих положений является время. И Пророк (ﷺ) не выделил день ‘Ид для посещения могил, поэтому не следует выделять его (и нам).
Десятое: одно из деяний, которое совершают в день ‘Ийд мужчины – это обнимание друг друга. В подобном поступке нет проблем. В целовании махрамом женщин также нет проблем. Но ученые считают нежелательным делать это, кроме как в отношении матери. Мужчина целует голову своей матери или ее лоб, также и свою дочку, и других женщин, махрамом которых он является, и сторонится целовать в щеки, ибо так надежнее.
Одиннадцатое: узаконено тому, кто выходит на молитву ‘Ийд, отправляться на праздничную молитву одной дорогой, а возвращаться другой, следуя примеру Посланника Аллаха (ﷺ) (аль-Бухари, 986). И данная Сунна не относится к другим молитвам: ни к молитве джум’а, ни к другим, напротив, это касается только ‘Ийда.
Некоторые ученые считают, что это Сунна также была узаконена и в отношении молитвы джум’а. Однако, как гласит правило: любое дело, имевшее причину при жизни Пророка (ﷺ) и которое он при этом не совершал, нельзя делать поклонением, поскольку это будет считаться нововведением.
Если спросят: «В чем же заключается мудрость смены дорог?».
В следовании примеру Посланника Аллаха (ﷺ). Аллах в Коране сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (аль-Ахзаб, 36).
Когда было спрошено у ‘Айши (да будет доволен ею Аллах): «Почему женщины, у которых бывают месячные, возмещают пропущенные дни поста, но не возмещают пропущенные молитвы?», она ответила: «При жизни Посланника Аллаха (ﷺ) нам во время месячных было велено восполнять пост, и не было велено восполнять молитвы» (аль-Бухари, 321 и Муслим, 787).
Вот это и является мудростью.
Некоторые ученые объяснили это тем, что это (возвращение домой другой дорогой) делается для того, чтобы этот религиозный обряд проявился на рынках мусульман.
Другие указали на причину этого тем, что эти две (разные) дороги могут свидетельствовать за него в Судный день.
Третьи сказали, что это делалось для того, чтобы дать милостыню (садака) неимущим, возвращаясь по другой дороге.
А Аллаху об этом известно лучше!» (См.: «Маджму’ фатауа уа расаиль» 16\216).
О описании двух праздничных молитв (‘Ийд уль- Фитр уа `Ийд уль-Адха)
Шейх Мукбиль, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Праздничный намаз состоит из двух рака’атов, как и в обычных намазах. Время праздничного намаза начинается с восхода солнца и длится до тех пор, пока солнце не приблизится к зениту (т.е. времени полуденной молитвы).
Праздничный намаз состоит из двух рака’атов, в первом рака’ате перед чтением суры делают семь такбиров (т.е. произносят слово «Аллаху Акбар»), а во втором – пять. После чтения суры «аль-Фатиха» узаконено читать в первом рака’ате суру «аль-А’ля», а во втором суру «аль-Гашийа». Но если молящиеся позади имама смогут вытерпеть длинное чтение сур имамом, то имам в первом рака’ате может прочесть суру «Каф», а во втором суру «аль-Камар», это если молящиеся смогут проявить терпение на длинное чтение сур имамом, но если имам опасается того, что кто-нибудь из молящихся не в состоянии простоять длинное чтение, то имаму следует читать короткие суры по мере возможности.
Следует отметить, что между такбирами не произносят мольбы (ду’а), поскольку ничего подобного не передается (от Пророка ﷺ)» (Асиля ахль аль-‘акик).
О запретности соблюдения поста в дни ‘Ийда – ‘Ийд уль-Фитр и ‘Ийдуль-Адха
Пророк (ﷺ) запрещал соблюдать пост в дни ‘Ида – ‘Идуль-Фитр и ‘Идуль-Адха. (аль-Бухари, 1889 и Муслим, 1138).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ученые единогласны в том, что поститься в дни этих двух праздников запрещено. Поэтому не дозволено человеку поститься в день ‘Ида».
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Даже если это будет обязательный пост, то запрещено поститься дни ‘Ийда. Если же на человеке остался долг от Рамадана, и он говорит, что хочет начать возмещение с первого дня месяца Шаууаля (то есть, это день ‘Идуль-Фитр), то мы ему говорим, что это запрещено. Если он дал обет поститься в понедельник, и он совпал с днем ‘Ийд, то пост держать в этот день ему запрещено» (См.: «Шарх Мумти’» 3\97).
Что такое дни ташрика?
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Дни ташрика – это три дня, следующие за днем ‘Ийд уль-Адха, а это: 11,12 и 13 дни. Эти дни называют: днями ташрика, поскольку люди в эти дни сушат мясо, то есть, разрезают его и оставляют под солнце для того, чтобы оно стало сухим и не испортилось».
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «В эти дни запрещено поститься, поскольку Пророк (ﷺ) сказал: «Это дни еды, питья и поминания Аллаха» (Муслим, 1141). Это указывает на то, что не будет правильным, чтобы эти дни будут воздержанием (от еды и питья), поскольку это дни еды, питья и поминания Аллаха» (См.: «Шарх Мумти’» 3\98).
Какое положение джум'а и зухр намаза в день ‘Ийда?
Шейх Мухаммад Са’Ид Раслян, да хранит его Аллах, в одной из проповедей, которую он произнес после завершения намаза ‘Ийд, который был в пятницу, сказал: «Поистине, в этот день объединились два ‘Ида, и мы хотим донести до наших братьев из числа мусульман этой страны то, что утверждено учеными, праведными предшественниками из числа сподвижников и тех, кто строго последовал за ними относительно положения двух молитв - ‘Ид и джум'а. Ученые по фикху разошлись относительно вопроса, когда объединяются ‘Ид и джум'а в один день, заменяет ли молитва ‘Ийд - молитву джум'а?!
Сказали некоторые ученые, что праздничная молитва (‘Ид) заменяет пятничную молитву (джум'а), и нет на мусульманах в этот день (обязательных) намазов вплоть до намаза 'асра. И это мазхаб 'Умара, 'Усмана, 'Али, Ибн ‘Умара, Ибн ‘Аббаса и Ибн Зубейра, и не известно, что кто-нибудь из сподвижников им противоречил (да будет доволен ими всеми Аллах). Поэтому это - мазхаб сподвижников, и это мнение 'Ата, Са’ида, аш-Ша'би, ан-Наха'и, ал-Ауза'и и многих ученых-фукаха. Их доводом является хадис, который передал Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллах (ﷺ), сказал: «Объединились в эти ваши дни два ‘Ида, поэтому кто хочет ограничиться этим ‘Идом, не совершая джум'а (пусть так и сделает), а мы совершим джум'а», - после чего совершил джум'а (ﷺ). Пророк (ﷺ) позволил тем, кто присутствовал на молитве ‘Ид, не совершать намаз джум'а, а тому, кто хочет совершить его, дозволил совершить его. Хадис является достоверным. Этот хадис передали Абу Дауд и Ибн Маджах.
Другие же ученые сказали, что эта дозволенность только для тех мусульман, которые живут за пределами города и которые приезжают в город для совершения ‘Ид и джум'а. И это мнение 'Умара ибн 'Абдуль-'Азиза, а также мнение аш-Шафи'и. А в качестве довода они приводят асар (предание), который передал Малик в «Муатта», что 'Усман (да будет доволен им Аллах), делая проповедь в день ‘Ид и джум'а, сказал: «Кто из простолюдинов, живущих далеко от города, желает ждать джум'а, тот пусть ожидает, а тот, кто хочет вернуться, пусть возвращается».
Имам Малик и имам Абу Ханифа говорили, что если объединятся ‘Ийд и джум'а, то для мусульманина, достигшего совершеннолетия, следует совершить обе молитвы, ибо 'Ийд – это сунна, а джум’а – это фард, и не замещает одно другое. И это основа, если только не подтвердится шариатский контекст, который обязывает придерживаться его. Однако (такой шариатский контекст) уже подтвердился, и хвала Аллаху, Господу миров!
В мазхабе Имама Ахмада обязанность совершения молитвы джум'а спадает с того, кто совершил молитву ‘Ийд, за исключением имама. Ибн Кудама сказал: «Если ‘Ийд совпадет с днем джум'а, то с того, кто совершал намаз ‘Ийд, спадает (обязательность) присутствия на джум'а, за исключением имама, ибо с него не спадает джум'а, кроме того случая, если не соберутся люди для совершения пятничной молитвы вместе с ним».
Также говорят, что существуют два мнения относительно обязательности пятничной молитвы для имама. Однако правильным из этих мнений является то, что джум'а спадает с того, кто совершил намаз ‘Ийд в джама’те с мусульманами. И относительно этого пришел достоверный хадис, согласно которому поступали предшественники (саляфы). И равны в этом имам и те, кто следует ему в намазе, так как это - дозволенность (рухса) для всех: как для имама в частности, так и для всех мусульман в целом! А что касается слов Посланника (ﷺ) «а мы совершим джум'а», то здесь имеется в виду, что он (ﷺ) сообщил им о том, что он возьмется за то, что пожелал совершить, и это не указывает на то, что эта дозволенность (рухса) касается только его и тех, кто совершал вместе с ним джум'а. Ибн Зубейр оставил совершение молитвы джум'а во время своего правления, и никто из сподвижников не порицал его за это. Напротив, когда сообщили об этом Ибн 'Аббасу, он сказал: «Он поступил согласно Сунне».
Абу Дауд передал со своей цепочкой передачи от 'Ата ибн Абу Раббах, который рассказывал: «Ибн Зубейр совершил с нами молитву ‘Ийд в день джум'а в начале дня, затем мы отправились к месту совершения джум'а, но Ибн Зубейр не вышел к нам. После чего мы совершили намаз зухр по одиночке, так как молитва джум’а будет правильной только при наличии джама'та. В то время Ибн ‘Аббас находился в Таифе, а когда он прибыл, мы рассказали ему об этом, после чего он сказал: «Он поступил согласно Сунне». Передал этот хадис ан-Насаи и Хузайма, и он является достоверным.
Поэтому на том, кто хочет взять эту дозволенность (рухса) и ограничиться только намазом ‘Ид, нет ничего предосудительного. А для того, кто желает совершить джум'а, в Посланнике Аллаха (ﷺ) будет пример, в его (ﷺ) словах: «..... а мы совершим джум'а».
Также передали Абу Дауд, Ибн Маджах, ан-Насаи, ад-Дарими и ибн Хузейма от Илийаса ибн Абу Ромлята Шамий, который рассказывал: «Присутствовал я при Му'ауийе ибн Абу Суфйане, который спросил Зейда ибн Аркама: «Был ли ты с Пророком (ﷺ), когда объединились два ‘Ида в один день?» На что он ответил: «Да». После чего он спросил: «И как он поступил?». Он сказал: «Совершил намаз ‘Ид, затем дозволил совершить намаз джум'а, сказав: «Тот, кто хочет совершить его, пусть совершит»». Хадис достоверный.
А также передал Абу Дауд от 'Ата, который рассказывал: «Объединились день джум'а и день ‘Ийд фитр во время Ибн Зубейра, затем он сказал: «Объединились два ‘Ийда в один день». После чего он объединил их оба, совершив два раката рано утром, не совершив после этого никаких намазов до намаза 'аср». Хадис является достоверным.
Передал Абу Дауд и Ибн Маджах от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) который рассказывал, что Посланник Аллаха (ﷺ), сказал: «Объединились в эти ваши дни два ‘Ийда, поэтому кто хочет ограничиться этим, не совершая джум'а (пусть так и сделает), а мы совершим джум'а».
Мазхаб сподвижников, как вы видите, в том, что обязанность совершения джум'а спадает, и его совершение становится (действием) по желанию, как сказал Пророк (ﷺ): «... поэтому кто хочет ограничиться этим не совершая джум'а (пусть так и сделает), а мы совершим джум'а». И мы, если пожелает Аллах, совершим сегодня джум'а. И отсюда не понимается, что сподвижники оставили Пророка (ﷺ), совершавшим пятничную молитву, одним, наоборот, они совершили джум'а вместе с ним (ﷺ). Однако, мы упоминаем об этом для того, чтобы (люди) знали положение этого вопроса, потому что это - религия Аллаха, Господа миров». Конец слов шейха.
Шейху Альбани, да смилуется над ним Аллах, был задан вопрос: «Если пятничный намаз (джум'а) пришелся на праздничный день (‘Ид), снимается ли со всех обязанность его совершения? То есть дозволено ли мусульманину не совершать молитву джум'а?».
Шейх ответил: «Да».
Спрашивающий: «И не совершает никаких молитв вместо нее, то есть, зухр, например»
Шейх: «Нет, не совершает, кроме имама, поистине, ему необходимо совершить джум'а, а что касается тех, которые совершили намаз ‘Ийд, то это уже на их выбор. Тот, кто хочет оставить намаз, оставляет, а тот, кто хочет совершить его, совершает».
Спрашивающий: «А лежит ли на человеке обязанность совершения зухра, если он не совершил джум'а?»
Шейх: «Нет, так как если отпала (обязанность совершения молитвы) джум'а, то, следовательно, и отпадает (обязанность совершения молитвы) зухр».
Спрашивающий: «ДжазакумуЛлаху хайран».
Шейх: «Уа ийак» (См «Силсилятуль-Худа уан-Нур» кассета: 29, от минуты: 00:45:13).
Зейд ибн Аркам (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Пророк (ﷺ) совершил намаз ‘Ийд, затем дозволил совершить намаз джум'а, сказав: «Тот, кто хочет совершить его, пусть совершит» (Абу Дауд 1070. Шейх Альбани подтвердил достоверность хадиса в «сахихе сунан Абу Дауд»).
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, относительно этого хадиса сказал: «Некоторые ученые приводят в качестве довода этот хадис на то, что молитва зухр отпадает, исходя из слов Пророка (ﷺ): «Тот, кто хочет совершить его, пусть совершит». То есть, тот, кто не желает его совершать, пусть не совершает. Однако пришли хадисы, которые указывают на то, что обязанность совершения намаза зухр не отпадет. Это потому, что время намаза зухр является обязательным временем, и его заменяет пятничный намаз в случае, когда собираются (люди) для него. Если обязанность совершения намаза джум’а снимается с человека, то что в таком случае является обязательным для него? Намаз зухр, как (например) больному, если с него по уважительной причине снимается обязанность совершения пятничного намаза, то для него является обязательным совершить намаз зухр, и он не оставляет его. И это мнение является серединным мнением между этими тремя мнениями:
Первое мнение: обязанность совершения намаза джум’а не снимается, и для того, кто совершил намаз ‘Ийд, является обязательным совершить также и намаз джум’а. И они посчитали этот хадис слабым и сказали: «Поистине, основа – сохранность обязанности. И намаз джум’а остается на том, на чем был, и по причине совершения намаза ‘Ийд намаз джум’а не снимается, поскольку намаз джум’а не совершается в то время, в котором совершается намаз ‘Ийд». И на этом мнении основываются те, кто считает, что время намаза джум’а не наступает, кроме как после того, когда солнце пройдет свою верхнюю точку небосклона (зенит), как это считает большинство ученых.
Второе мнение: Это мнение состоит в том, что обязанность совершения молитвы джум'а и зухр снимается с тех, кто совершил намаз ‘Ид, поступая таким образом согласно явному смыслу хадиса (т.е. хадиса Зейда ибн Аркама) и тому, что было передано от 'АбдулЛаха ибн Зубейра (да будет доволен ими обоими Аллах) который совершил намаз ‘Ийд, и не совершал после этого намаз вплоть до намаза 'аср.
Третье мнение: Это мнение состоит в том, что намаз джум'а является обязательным, однако обязанность его совершения снимается с тех, кто совершил намаз ‘Ид. Он (если хочет) не совершает намаз джум'а и не обязывают его этому. Но он должен совершить намаз зухр, как и те мусульмане, которые имеют уважительные причины для оставления намаза джум'а. Это известное мнение в мазхабе имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах), и это мнение ближе к правильности (или к истине)» (См.: Шейх Ибн ‘Усаймин «Шарх «Булуг аль-марам» 2\ 193).
_______________________
(1) - Прим. переводчика:
Высший Совет ученых Саудовской Аравии сказал: «Молитвы двух праздников (Разговения и Жертвоприношения) являются коллективной обязанностью (фард кифая). Некоторые ученые сказали, что они являются индивидуальной обязанностью (фард ‘айн), как пятничный намаз. Поэтому не следует верующему оставлять их. Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллаха нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 8\284).
(2) - Прим. переводчика: Высший Совет ученых Саудовской Аравии на вопрос «Является ли молитва ‘Ид обязательной для женщины? Если является обязательной, то совершает ли она ее дома или же в месте для совершения намаза ‘Ид?» ответил: «(Праздничная молитва) не является обязательной для женщины, но является сунной в отношении нее. Она совершает намаз ‘Ид в месте для совершения этой молитвы вместе со всеми мусульманами, поскольку Пророк (ﷺ) повелел им это. Помощь только от Аллаха. Да восхвалит и избавит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!» (См.: «Фатауа аль-Ладжна ад-Даима» 8\284).
(3) - Прим. переводчика: Махрам – это мужчина, с которым женщине навсегда запрещено вступать в брак. И это может быть по следующим трем причинам:
Первая причина: по причине прямого кровного родства.
Вторая причина: по причине вступления в родственные отношения путем заключения брака.
Третья причина: по причине молочного родства.
alveo
Aero style developed for phpBB 
Создано на основе phpBB® Forum Software © phpBB Limited phpbb31 styles
Русская поддержка phpBB
Создано на основе phpBB® Forum Software © phpBB Limited phpbb31 styles
Русская поддержка phpBB