Об обязанности оберегания языка от дурных высказываний

[minhadj]

С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего

Об обязанности оберегания языка от дурных высказываний



Всевышний Аллах сказал: «Двое ангелов сидят справа и слева и принимают (записывают деяния). Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (сура «Каф» 17-18 аяты).
Шейх Ибн Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Внешне аят указывает на то, что любое произнесенное слово записывается (ангелами), независимо от того, хорошее это слово или плохое, пустословие это (или нет). Однако человек будет вознагражден за хорошее слово и его подвергнут наказанию за плохое. И если ангелы записывают все, то это не значит, что человеку воздадут за каждое записанное (ангелами), на это указывает внешнее лексическое значение аята, и это является одним из мнений ученых. Это потому, что среди ученых есть те, кто сказал, что ангелы записывают только благие слова и дурные, а что касается пустословий, то они не записывают их.
Первое толкование является наиболее предпочтительным, которое состоит в том, что этот аят является обобщенным, поскольку вывод один, это потому, что даже те, кто говорит, что ангелы записывают все, говорят: «что человек будет вознагражден только за хорошее слово и его подвергнут наказанию только за плохое». Однако то, что мы говорим об обобщенности аята, соответствует внешне лексическому значению аята. Этот аят доказывает то, что ангелы ничего не упускают, что указывает на совершенную занятость их тем, что произносит человек. Основываясь на этом, для нас является обязательным крайне остерегаться высказывания языка. Сколько же языковые ошибки стали причинами гибели! Просим Аллаха защиты от этого! Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, в отношении человека, сказавшего: «Клянусь Аллахом, что Аллах не простит такого-то», тогда Всевышний Аллах сказал: «Кто тот, который клянется Мною, что Я не прощу такого-то? Я уже простил его и сделал тщетными твои дела» сказал: «Поистине, он произнес всего одно слово, которое погубило его мирскую и Последнюю вечную жизнь». Просим Аллаха благополучия!
Остерегайся бедствия языка, ибо Пророк ﷺ сделал оберегание языка главой всякого дела. Он ﷺ сказал Му’а зу ибн Джабалю: «Не поведать ли тебе о главном во всем этом?». Я сказал: «Да, конечно, о Посланник Аллаха». Тогда он, схватив за свой язык, сказал: «Придерживай у себя это». То есть, не пускай его и не говори. Я сказал: «О Посланник Аллаха, разве нас накажут за то, что мы произносим?». Он (чтобы побудить его к пониманию), сказал: «Да лишится тебя твоя мать, о Му'аз![1] Разве не ввергают ли людей лицами (или же он сказал: … носами) в огонь плоды их языков?!».
Верующий обязательно должен беречь свой язык, ибо он приводит к великим бедствиям. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто верует в Аллаха и в Последний День, пусть говорит благое или молчит». И отсюда мы понимаем, что молчание предпочитается слову, поскольку человек, быть может, не знает, благое ли это слово или дурное? Затем я скажу следующее: Если ты выпустишь слово и оно выйдет из твоих уст, то это подобна пуле, которую ты выпускаешь. И ты не в состоянии удержать эту пулю, если она выйдет из дула винтовки. Если она вылетит, то либо испортит, либо улучшит. Точно также и слово. Поэтому разумный человек удерживает свой язык и говорит только благое. Благое же либо содержится в самом слове, либо в его последствиях. То есть, быть может, в самом слове нет благого, однако благо его может содержаться в его следах. Человек, возможно, произносит слово, которое не является приказывающим одобряемое и запрещающим порицаемое, и не является греховным, однако он произносит ради того, чтобы открыть дверь (благого разговора) для присутствующих. Потому что порой почтительный (страх) охватывает собрание и никто не разговаривает, после чего все люди пребывают в унынии. Затем кто-то (из присутствующих) начинает говорить ради того, чтобы открыть дверь (благого разговора) для людей. Затем у них поднимается настроение, и они начинают обмениваться словами, в которых, быть может, содержится польза. Мы говорим: Это слово, посредством которого открылась дверь для (благого) разговора и устранилось уныние у людей, считается благим словом по причине его благих последствий. И это, если на то будет воля Аллаха, входит в слова Посланника ﷺ: «Кто верует в Аллаха и в Последний День, пусть говорит благое или молчит»» (См.: «Тафсир сура Каф»).
Передают со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Кто верует в Аллаха и в Последний День, пусть говорит благое или молчит» (аль-Бухари 6018; Муслим 47).
Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Не будет правильная вера у человека, пока не будет у него правильное сердце, а его сердце не будет правильным, пока не будет правильный его язык» (Ахмад,13071. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим в «Сахихе та-Таргиб»,2865).
От Му’аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, передается о том, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, ты будешь пребывать в благополучии, пока соблюдаешь молчание. Ибо если ты начнешь говорить, то это будет записано за тебя или против тебя» (ат-Табарани в «аль-Кабир»20\73\137. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «Сахихе та-Таргиб»,2867).
Передают со слов ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто соблюдает молчание, спасся» (ат-Тирмизи,2501; Ахмад, 6481. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «ас-Сунан»).
Передают со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, человек может сказать какое-либо слово, которое он сочтет неплохим, по причине чего впадет в огонь на семьдесят лет» (ат-Тирмизи,2314; Ахмад,7214. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «ас-Сунан»).
Также от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, было передано, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, человек может сказать слово, которое вызовет довольство Аллаха, чему он сам (сказавший) не придаст значения, по причине чего Аллах возвысит его на много степеней. И, поистине, человек может сказать слово, которое вызовет гнев Аллаха, чему сам сказавший это и не придаст значения, из-за чего он будет ввергнут в ад» (аль-Бухари,6477).
От Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, также передается, что Пророк ﷺ сказал: «Если люди встанут с какого-либо собрания, в котором они не поминали Аллаха, то они словно встанут с мертвого осла. И это будет для них сильнейшей печалью (или сожалением в Судный День)» (Абу Дауд,4755; Ахмад,10691. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «ас-Сунан»).
В другой версии говорится: «Если люди присядут на каком-либо собрании, в котором они не поминают Аллаха и не просят Аллаха восхвалить Его Пророка (ﷺ), то это будет для них сильнейшей печалью (или сожалением в Судный День). Если захочет Аллах, то простит их, а если пожелает, то накажет» (ат-Тирмизи,3380. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «ас-Сунан).
В версии же Абу Дауда и ан-Насаи было сказано: «Тому, кто сидит на каком-либо сидении, на котором он не поминал Аллаха, тому это будет от Аллаха сильнейшей печалью (или сожалением в Судный День). Тому же, кто лежит в постели, в которой он не поминает Аллаха, тому это будет от Аллаха сильнейшей печалью (или сожалением в Судный День)» (Абу Дауд,4856. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «ас-Сунан).
В другой версии было сказано: «Тому, кто встал на какое-либо место, на котором он не поминает Аллаха, тому это будет от Аллаха сильнейшей печалью (или сожалением в Судный День)» (ан-Насаи в «Кубро», 10237. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «ас-Сахихе»,78).
Передают также со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Если люди встанут с какого-либо заседания, в котором они не поминали Аллаха, то это будет для них сильнейшей печалью (или сожалением) в Судный День, даже если они и войдут в Рай» (ан-Насаи в «Кубро», 10237. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «аль-Джами’ ас-Сагир»,13582).
Муджахид, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если люди будут сидеть на каком-либо заседании и разойдутся до того, как они помянут Аллаха, то они разойдутся от самого зловонного запаха, чем запах мертвого осла. И это их заседание будет свидетельствовать против них об их беспечности. Но если же люди будут сидеть на каком-либо заседании и помянут Аллаха прежде, чем разойдутся, то они разойдутся от приятнейшего запаха, чем запах миска. И это их заседание будет свидетельствовать за них об их поминании (Аллаха)» (См.: «Джами’ аль-‘Улюм уаль-Хикам», стр.144).
Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Отсюда мы пониманием, что если нет благого в словах, то промолчать лучше, чем произнести (это слово), за исключением того, если в этом есть нужда. Передают от Ибн Мас’уда, что он сказал: «Остерегайтесь излишних слов, достаточно мужчине сказать то, в чем есть нужда» От ан-Наха’и было передано, что он сказал: «Люди гибнут в излишнем имуществе и словах». Он также сказал: «Много (бесполезных) слов, в которых нет нужды, являются причиной черствости сердца»….
Мухаммад ибн ‘Аджалян сказал: «Поистине, слова должны исходить в четырех случаях: Когда ты поминаешь Аллаха; читаешь Коран; спрашиваешь о знании, затем доносишь его; говоришь то, что помогает тебе в твоих мирских вопросах (нуждах)». Некий мужчина сказал Сулейману: «Дай наставление мне!» Он сказал: «Не говори!» Тот сказал: «А ведь тот, кто живет среди людей, не сможет не говорить». Он сказал: «Если будешь говорить, тогда говори истину, или же молчи»…
Спросили Ибн аль-Мубарака о словах Лукмана, который сказал своему сыну: «Поистине, если слово является серебром, то молчание является золотом». Ибн аль-Мубарак ответил: «То есть, если слово, исходящее из повиновения Аллаху, является серебром, то молчание, удерживающее от ослушания Аллаха, является золотом». Это сводится к тому, что удерживание от ослушания Аллаха лучше, чем совершение благих дел…
Один из мудрецов сказал: «Если человек рассказывает о чем-либо на каком-либо заседании, после чего его речь приведет его в восхищение, то пусть тогда замолчит. Если же он будет соблюдать молчание, и его молчание приведет его в восторг, то пусть тогда рассказывает». Как прекрасны (эти качества), ибо того, кто будет вести себя именно так, того молчание и речь будут противоречить его страстям и восхищению самим собой. Тот, кто будет вести себя именно так, достоин помощи от Аллаха в своей речи и в своем молчании, поскольку его слово и молчание будут происходить ради Аллаха» (См.: «Джами’ аль-‘Улюм уаль-Хикам», стр.144-145).
Имам аш-Шафи’, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если человек хочет произнести какую-либо речь, то пусть поразмыслит (прежде чем произнесет ее). Если станет ему ясно, что не будет ему вреда, то пусть говорит, но если станет для него ясным, что в этом есть вред для него, или он будет сомневаться в этом, то пусть воздержится (от произношения этой речи)» (См.: Имам Ан-Науауи в «Шарх сахих Муслим» 2\18).
Шейх аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Ахлю ас-Сунна уаль-джама'а (приверженцы Сунны и Единства) первых и последующих поколений, оберегали свои языки и не говорили и не делали, кроме как со знанием» (См.: «Захират ат-табдий' уат-тафсикъ уат-такфир уа дауабитъуха», стр.37).
Шейх Мухаммад Са'ид Раслян, да хранит его Аллах, относительно хадиса «Кто верует в Аллаха и в Последний День, пусть говорит благое или молчит» сказал: «Пророк ﷺ сделал из полноты имана (веры) то, чтобы человек говорил только благое, в противном случае велел ему молчать. Точно также и из полноты веры, чтобы человек делал добро, а иначе пусть воздерживается» (См.: «Ахдасуль-Искандарийа», стр.19).

Важное примечание:
Следует отметить, что разъяснение ошибок и заблуждения кого-либо из приверженцев страстей и нововведений и предостережение от него, несомненно, является из благих слов, наставлений (насыха) и призыва к Аллаху, дабы люди не впали в заблуждение и не обольстились им.
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана, да хранит его Аллах: «Является ли из правильного манхаджа то, когда кто-либо из требующих знания следит за ошибками некоторых призывающих и собирает их, и выпускает их в виде записи так, что для каждого конкретного призывающего записывает аудио-лекцию и упоминает в ней их ошибки?».
Шейх ответил следующим образом: «Если его цель – разъяснение истины и ошибок, то это прекрасно и считается из области призыва к Аллаху. Мы разъясняем ошибки, дабы люди не впали в них» (См.: «Тахзир ас-Саляфи мин манхадж ат-Тамайиу’ аль-Халфи» стр.23).
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана, да хранит его Аллах: «Среди юношей распространилась такая ложь. Когда они слышат делающих наставления из требующих знания или ученых, которые предостерегают от религиозных новшеств, от их приверженцев и от их манхаджа, упоминая истинное положение их, опровергая их и цитируя имена некоторых из них, даже если они уже покоятся в своих могилах, так как люди обольстились ими, и все это они делают для того, чтобы защитить религию и разоблачить хитрецов, вкравшихся в мусульманскую общину, которые хотят распространить раскол и спор в ней, то эти юноши заявляют, что это является запретной гъибой (злословием). Что вы скажите по этому поводу?
Он ответил: «Хвала Аллаху за правило относительно указывания на ошибку, отклонение и выявление этой личности для людей. Если требует обстоятельство упомянуть открыто имена личностей, чтобы не обольщались ими, особенно если эти личности, которые имеют отклонение в понимании или манхадже, известны среди людей, которые думают о них хорошо, то нет проблем упомянуть их имена и предостеречь от них. Ученые науки джарха и та’диля упоминали передатчиков и то, что было сказано относительно их из того, что умаляет их достоинства. И они делали это не ради этих личностей, однако ради наставления общины, чтобы они не переняли от них то, что является ложью в отношении религии или Посланника Аллаха (ﷺ).
Вначале следует указать на ошибки этой личности, не упоминая ее имени, если за этим последует вред или если не будет никакой пользы в упоминании ее имени. А если требует обстоятельство упомянуть открыто имя этой личности, дабы предостеречь людей от нее, то это будет считаться из насыхи по отношению к Аллаху, к Его Книге, к Его Посланнику, к правителям мусульман и к мусульманам, в общем. Особенно, если эта личность известна среди людей, которые думают о ней хорошо, читают ее книги и слушают ее лекции, то необходимо предостерегать людей от этой личности и разъяснять ее положение. Ибо в умалчивании содержится вред людям, поэтому необходимо разоблачить эту отклонившую личность. И это делается не ради того, чтобы дискредитировать эту личность или свести с ней счеты, а для того, чтобы быть искренним в насыхе по отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман и к мусульманам в общем» (См.: «Сыяна» стр.505-506).
Упомянул же я это потому, что многие сектанты, приверженцы своих страстей и религиозных нововведений, используют (не к месту) некоторые аяты, хадисы и слова праведных предшественников относительно удержания языка, дабы, таким образом, заставить молчать приверженцев Сунны, чтобы они не говорили против них (сектантов, приверженцев страстей и религиозных нововведений) ничего!
О Аллах, сделай нас в числе тех, кто говорит лишь благое и удержи наши языки от дурных речей!
О Аллах, сделай нас приносящими пользу как самим себе, так и всем мусульманам посредством наших благих слов и деяний!

И в заключении хвала Аллаху, Господу миров!
Редакция форума minhadj

____________________________________ [1] Шейх Ибн Усеймин, да смилуется над ним Аллах, относительно слов Пророка (ﷺ) «Да лишится тебя твоя мать, о Му'аз!» сказал: «Эту фразу произносят арабы для того, чтобы побудить (собеседника к пониманию), но они под этой фразой не подразумевают внешнее ее значение» (см.:«Шарх аль-Арбаи’н» стр.231) - Прим.переводчика.