ОСНОВЫ САЛЯФИТСКОГО ПРИЗЫВА - шейх Абдус-Салям ибн Барджис

[abdullah abu maryam]

بسم الله الرحمن الرحيم

Основы саляфитского призыва

Шейх Абдус-Салям ибн Барджис,
да помилует его Аллах

У саляфитского призыва есть основы, на которые он опирается, и которые отличают его от различных сект, отклонившихся от прямого пути.

Среди призывающих к саляфитскому манхаджу (пути) как раньше, так и сейчас, существует единогласие относительно этих основ, которые я, вскоре, упомяну.
Прежде чем упомянуть эти основы и разъяснить их подробным образом, если пожелает Аллах, я говорю: Саляфия, к которой мы призываем, не подобна исламским хизбитским (сектантским) джама’атам (объединениям), которые сейчас существуют. Саляфия – это джама’ат (общество) мусульман. И каждый, кто имел саляфитское убеждение и действовал в соответствии с ним в своей жизни, то он саляфий (саляфит) и нет различия между ним и кем-либо другим. Не связаны мы ни с кем, кроме как с вулят уль-амр (власть) из числа правителей и учёных. Мы не скрываем что-либо из наших убеждений, наоборот мы следуем тому, что написано в книгах и, что можно услышать из записанных уроков (на электронных носителях). И мы не скрываемся (т.е. наши убеждения ясные) и не видим пути, помимо пути следования правителю мусульман в стране.
Мы видим крайнюю необходимость в преемственности знания от учёных ас-саляфов (предшественников). В поздние века их (саляфов) представляют имамы Недждийского призыва, да помилует их Всевышний Аллах, и тех, кто пошёл по их следам в то время и после них.
А сейчас мы приобретаем знания от наших признанных учёных, которые являются приверженцами Сунны и не запачканных скверностью нововведений, и не замешанных в чём-либо из страстей. Хвала Аллаху их много. Из них шейх ‘Абду аль-Азиз ибн ‘Абдуллах ибн Баз, из них шейх Мухаммад Наср ад-Дин аль-Альбани, из них шейх Мухаммад ибн Солих аль-Усаймин и из них шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-Абад, и другие.
Мы не имеем убеждения, что они защищены от ошибок, ведь они люди и свойственно им то, что свойственно другим людям, как ошибки и забывчивость. Но мы не знаем на земле более знающих и более богобоязненных, чем они. Да помилует Аллах, кто умер из них и сохранит тех, кто жив.
И мы заботимся о знании и стремимся к его достижению от этих учёных и от других, кто им подобен.
И мы читаем, хвала Аллаху, хадисы из книг, таких как “Шесть сборников (хадисов)” и известные разъяснения к ним. И книги по тафсиру (толкование Корана) как ибн Джарир и ибн Касир, и ибн Са’ади. И мы читаем книги, собравшие вероубеждения саляфов, как книги по Сунне в общем и книги “Таухид” (единобожие) ибн Хузейма, и “Таухид” Мухаммад ибн ‘абдуль-Вахаба, и “Ма’аридж аль-кабуль” Хафиз аль-Хакими, который является известным учёным Джазана. И мы читаем также книги шейха аль-Ислам ибн Теймии и ибн аль-Койима, заняты изучением книг имама призыва шейха Мухаммада ибн ‘абдуль-Вахаба до сегодняшнего дня.
Мы читаем книги по фикху и побуждаем к заучиванию книги “аз-Зад” (книга по фикху ханбалитской школы) для того, чтобы знать далиль (довод) и, чтобы следовать ему. И не считаем недостатком заучивание матна (текста) по фикху других мазхабов (религиозных школ) с условием следования доказательствам.
И мы порицаем ат-та’асуб (фанатичное следование личностям) и отвергаем его полностью.
И мы с вниманием относимся к таким предметам как: “ан-Наху” (наука, изучающая окончания слов) и “ас-Сорф” (наука, изучающая строение слова), и “аль-Адаб” (нравственность), и к поэзии. Призываем людей к улучшению самих себя посредством улучшения своих убеждений и своей нравственности, и к усердию в поклонении.
Мы побуждаем к воплощению в жизнь Сунны, побуждаем к совершению дел из Сунны, которые были оставлены (забыты). И мы убеждены что тот, кто стремится к созданию хизбитской (сектантской) саляфии, подобно джама’атам (сообществам) хизбитским (сектантским) имеющимся сейчас, то он заблудился, и мы не причастны к нему. Мы любим джихад на пути Аллаха нашими душами и нашим имуществом. И я желаю от Аллаха, чтобы была моя смерть с получением “аш-шахады” свидетельства) на пути Всевышнего Аллаха.
И это наши убеждения в общем, которые мы исповедуем. Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он направил нас на прямой путь, и чтобы Он укрепил нас, и чтобы Он дал нам пользу, и чтобы Он сделал нас полезными (для других), поистине Он тот, кто владеет этим и Мощен на это.

Вот подробное изложение некоторых наших основ:

Основа первая

Внимание и забота к получению шариатского знания
и пониманию религии

Требование шариатского знания имеет большую важность в саляфитском призыве в то время, как сегодня многие из исламских джама’атов и их последователей отдаляются от него. Мы просим Аллаха для них руководства, потому что знание – это опора и прочный фундамент, на котором зиждется наша жизнь.
Фундамент одного человека и строение общества не будут полноценными и не улучшатся, кроме как с шариатским знанием. И поэтому Всевышний Аллах приказал Своему пророку Мухаммаду (ﷺ) знание прежде слов и дел. Сказал Всевышний:"Знай, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех и для верующих мужчин и женщин".^[1]
Мы действительно сделали знание началом основ, потому что много путей и все пути запутанные, кроме пути посланника Аллаха (ﷺ), как сказал Всевышний Аллах: "И поистине это Мой прямой путь, следуйте же ему (пути) и не следуйте (иными) путями, (потому что) они отделят вас от Его пути".^[2]
И нет способа к достижению пути Сунны, кроме как со знанием, которое раскрывает Истину и освещает (верную) дорогу. И поэтому сказал Всевышний Аллах: "Скажи, (т.е.: о, Мухаммад) Это мой путь, я призываю к Аллаху на основе знаний, я и те, кто последовал за мной" ^[3].
Слова Его: "на основе знаний", т.е.: на доводе и доказательстве и это знание – это полезное знание. Сказал имам Ахмад: “Люди более нуждаются в изучении знания, чем в еде и питье. В еде и питье есть нужда один или два раза в день, а нужда в знании, подобна нужде в дыхании”.
Необходимо знать, что требование знания (изучение религии) бывает двух видов:
1 – Обязательное для каждого (фард аль-айн).
2 – Обязательное для некоторых (фард аль-кифая, если кто-то будет изучать, то этого будет достаточно).
Что касается первого, то это знание, о котором сказал Мухаммад ибн ‘абдуль-Вахаб в (книге) “Салясут уль-Усуль”: “Знай, да помилует тебя Всевышний Аллах, что является для нас обязательным знание четырёх вопросов: первое - знание и это познание Аллаха, познание Его пророка, познание религии Ислам с доказательствами”.
Также разъяснил имам Ахмад, что обязательно изучать для мусульманина и сказал: “Обязательно изучать из знания то на чём держится его религия”. Его спросили: “Что к примеру?” Он сказал: “То, что не подобает не знать, как его молитва, его пост и подобно этому”.
Для человека необходимо знать всё, что является обязательным, как основы веры, законоположения Ислама, и что необходимо сторониться из запретного. А также всё то, в чём он нуждается во взаимоотношениях с людьми и прочее.
Спрашивание (о религии) обладателей знания относится к знанию. Тот, кто обратился к обладателям знания, тот спросил “света” (знания) в его религии и сделал то, что является обязательным для него. Сказал Всевышний Аллах:"Спрашивайте обладающих знанием, если вы не знаете"^[4]. Это требование знания (изучение религии), которое является обязательным для каждого.
Что касается знания, которое не обязательно для всех (фард аль-кифая) – это (знание), которое помимо обязательного. И занятие им из лучших дополнительных поклонений, что является наиболее правильным мнением среди учёных. Как пришло от имама Ахмада: “Изучение знания и обучение ему лучше, чем совершение джихада и прочих дополнительных (поклонений)”.
Мы застали некоторых людей пожилого возраста в этой нашей стране из простолюдинов, которые заучивают некоторые тексты (матны)^[5] по вероубеждению, как “Салясут уль-Усуль”, “Кашфу аш-Шабухат” и книгу “ат-Таухид”, заучивают “Адаб аль-Машии иля ас-Соля”.
И, хвала Аллаху, утвердил имам Са’уд ибн аль-’Азиз и имам Файсал ибн Туркий изучение этих книг во всех мечетях, в стране Саудия, да сохранит её Аллах, для взрослых и молодых, простолюдинов и требующих знания, как известно это многим, кто был свидетелем этого.
И это является секретом сохранения этой страны чистой от грязи нововведений. Если бы простые люди не знали истинного вероубеждения, то непременно бы распространилось среди них что-либо из нововведений и многобожия. Однако, знание – это прочная крепость и прочная защита. Кто им защищается, тот находится в безопасности от многого зла.
Путь к знаниям (подходящий для каждого), трудно определить, чтобы каждый человек мог ему следовать. Но лучший путь, в нашем понимании, в этой стране – это тот, на котором были наши учёные.
Сказал шейх ‘Абдуррохман ибн Наср ас-Са’адий в своей (книге) “Фатава”: “...и определение того, чем занят (т.е. требующий знания) в изучении книг различен в зависимости от обстоятельств и стран. И примерное представление (этого пути) в нашем понимании – это усердие, требующего знания в заучивании кратких (книг) разделов, которые он изучает. А если это затруднительно или он не способен на заучивание этого, то ему следует многократно повторять до тех пор, пока укрепятся смыслы (матнов) в его сердце, затем запечатлятся книги определённого раздела, как разъяснение и толкование, для тех основ, которые он постиг и познал.
Если требующий знания заучил “аль-Акыда аль-Васитыя”, автор которой шейх уль-Ислам, и “Салясут уль-Усуль”, и книгу “ат-Таухид”, автор которых шейх Мухаммад, в фикхе “Мухтасор ад-Далиль” (т.е. “Далилю ат-Толиб”) и “Мухтасор аль-Мукни’у” (т.е. “аз-Зад”), в хадисе “Булугу-ль-Марам”, в наху (морфология) “аль-Аджрумия” и усердствовал в понимании этих книг (мутун), затем начал изучение мутун вместе с разъяснениями (шурух) ^[6] из того, что будет облегчено или начал изучение мутун с другими книгами необходимого раздела, то они (книги раздела) как разъяснение (шарх) для них (мутун), потому что требующий знания, когда заучит основы и обретёт способность их понимания (основ), станет для него легким изучение больших и кратких книг необходимого раздела науки. И тот, кто упустил основы, то лишился достижения (знаний).
Тот, кто будет усердствовать в приобретении этих полезных знаний и просить помощи у Аллаха, то Аллах ему поможет и даст благословение в его знании и его пути, по которому он последовал. А тот, кто последовал в требовании знаний не полезной дорогой упустит много времени и не постигнет ничего, кроме усталости, как это известно из опыта и наблюдения”.
______________________________________________________
⁽¹⁾ - Сура Мухаммад, 19
⁽²⁾ - Сура аль-Ан’ам, 153
⁽³⁾ - Сура Юсуф, 108
⁽⁴⁾ - Сура ан-Нахль, 43
⁽⁵⁾ - Матн (мн.ч. мутун) – это текст в прозаической или стихотворной форме, что является основой определенного раздела исламских наук.
Шарх (мн.ч. шурух) – это книги, которые разъясняют смысл матна.
⁽⁶⁾ - См. предыдущую сноску.

[abdullah abu maryam]

______________



Основа вторая


Усердие в выполнении дел, требуемых Исламом


Это усердие охватывает усердие в выполнении обязательных предписаний Шариата как пятикратной молитвы и благочестие к родителям, и подобно этому. Также усердие включает в себя изучение Сунны и оживление ее среди людей на сколько может (это сделать) мусульманин на этом пути.
Также он усердствует в выполнении дополнительных поклонений, как (молитва) аль-витр и выстаивание ночной молитвы, дополнительный пост, расходование средств и всё что подобно этому.
Сказал Абу ‘Абдуррахман ас-Суламий: “Сообщили нам те, кто обучал нас Корану (т.е. сподвижники), что они учились чтению у посланника Аллаха (ﷺ). Когда изучали десять аятов, то не переходили на другие, пока не совершали дела в соответствии с ними. Таким образом обучились Корану и деяниям в соответствии с ним”.
Это и есть путь (манхадж) предшественников (саляфов), да помилует их всех Аллах, связывание знаний с делами потому, что дела на основе знаний защищают от сильного наказания уготовленного по причине оставления обязательных дел. Как пришло в словах Всевышнего Аллаха: "О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, что сами не делаете? Велика ненависть у Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете" ^[7].
Выполнение дел со знанием - это отличительное качество от иудеев. Ведь Аллах описал их ненавистном Ему качеством, сказав: "Подобно тем, на которых было возложено (исполнение) Торы, затем они не выполнили возложенное на них (исполнение Торы). Этот пример подобен примеру с ослом, который несёт (на себе) книги. Как же скверен пример тех людей, которые посчитали ложью знамения Аллаха! Аллах не ведёт (прямым путём) несправедливый народ!" ^[8]
Дела, основанные на знаниях - это и есть желаемая цель в требовании знаний. Поэтому сказал аль-Фадль ибн ‘Ийад: “Не перестанет пребывать знающий невеждой в том, что изучил, пока не будет совершать дела в соответствии со знаниями. Когда будет совершать дела в соответствии со знаниями, то станет знающим”.
Саляфитский призыв проявляет внимание к этой основе, заботится и побуждает людей к занятости ею. И если наша молодежь, пусть поможет им Аллах, станет соблюдать эту основу должным образом, то непременно будет защищена от многих дел, которые их не касаются и занятие которыми является пустой тратой времени, как занятость слежением за политическими новостями и призыв всех людей к пониманию политики, и подобно этому.
Эти дела и им подобные не для требующего знания. Они лишь для правителей (вуляту ль-амр) или тех, кто их заменяет. Когда погружаются в вопросы правления группы молодёжи и ставят себя в положение правителя, то становится ясным их невежество, проявляется их отклонение и выходят (наружу) их ошибки в этих вопросах … Почему?
Потому что они опираются на слова иностранных газет^[9], каналы неверующих, и подобно этому. Они доверяют им (нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха), строят законоположения опираясь на них, как это произошло в войне “аль-Холидж”. Некоторые опирались на подобные рассказы и каналы, затем они причинили боль мусульманам и ввели в их сердца страх, разбили их целостность и раскололи их слово (единства в убеждениях), на котором было общество.
И это доверие рассказам и иностранным каналам есть цель, которая у них называется сегодня основой “понимания сложившегося положения” (фикх аль-вакы’). И когда пришло к нам это направление, то это отразилось на знаниях и делах.
Поэтому, проявляется слабость в требовании знания и совершении дел у молодёжи этой общины (аль-уммы). И ты наблюдаешь молодёжь, которая приписывает себе “понимание сложившегося положения” (фикх аль-вакы’), в то время, как они не придерживаются Шариата в большинстве важных его положений.
_________________________________________________
^[7] - Сура Софф, 2-3.
^[8] - Сура аль-Джум’а, 5.
^[9] - От переводчика: Здесь говорится об иностранных газетах и каналах по отношению к мусульманским странам. А те же, кто живут не в мусульманских странах, то для них опасность гораздо сильнее, ведь они находятся в обществе, которое переполнено тем, что противоречит Исламу.



______________



Основа третья


Призыв к Всевышнему Аллаху на основе знаний


Когда Аллах дарует мусульманину знание и совершение в соответствии с ним дел, то ему необходимо спешить к доведению этого блага до людей, делая это путём призыва, наставления и направления. Поистине, это дело пророков, благословение Аллаха и мир им всем. Сказал Всевышний Аллах Своему пророку Мухаммаду (ﷺ): "Скажи: “Это мой путь, я призываю к Аллаху на основе знаний, я и те, кто последовал за мной” [10].
Всевышний Аллах возвысил степень призывающего к Нему над другими. Сказал Всевышний: "А кто лучше речью, чем тот, кто призывает к Аллаху и совершает праведное и говорит: “Поистине, я из (числа) мусульман”? ^[11]
Что же касается его награды и воздаяния, то оно также велико как велико это дело. Поистине, для призывающего ко Всевышнему Аллаху награда подобна тому, кто за ним последовал в благом, без уменьшения чего-либо из их награды. Как пришло в хадисе от ‘Али, да будет доволен им Аллах, что пророк (ﷺ) сказал: «Если Аллах наставит (на прямой путь) посредством тебя (хотя бы) одного человека, то это лучше для тебя, чем красные верблюды»^[12], т.е. лучше, чем обладание этим ценным богатством.
Здесь необходимо упомянуть, что не является условием для того, кто призывает к Аллаху, чтобы он был осведомлённым во всех законоположениях Шариата. Однако, обязательно для него знать то, к чему он призывает! А вопрос (тема), который он доводит до людей необходимо знать знанием из Шариата. Поэтому сказал пророк (ﷺ): «Донесите от меня хотя бы аят!» ^[13].
Когда узнал мусульманин аят из книги и понял его смысл, следуя путём учёных и толкователей (Корана), или узнал хадис из хадисов нашего посланника (ﷺ), или же узнал законоположение из законоположений Шариата следуя путём учёных, или же путём книг, обладающих знанием, то доносит это до людей, даже если не обладает знанием, кроме этого законоположения или хадиса, или же аята ^[14].
Сказал ‘Абдур-Рахман ибн Косим в “Хашия ‘аля китаб ат-таухид”: “Необходимо в призыве ко Всевышнему Аллаху наличие двух условий: чтобы (призыв) был искренним, ради лика Аллаха и чтобы соответствовал Сунне посланника Аллаха (ﷺ). И, чтобы призывающий обладал знанием о том, к чему призывает. Если нарушено первое (условие), то он стал многобожником. А если нарушено второе (условие), то он стал совершающим нововведения”.
_________________________________________________
^[10] - Сура Юсуф, 108.
^[11] - Сура Фусылят, 33.
^[12] - Сахих аль-Бухари, 2942.
^[13] - Сахих аль-Бухари, 3461.
^[14] - Прим. пер.: Учёные разделяют между такими вещами, как донесение (таблиг) и обучение (та’лим\тадрис). Донесение (таблиг) – это доведение\передача определённых знаний, не искажая их смысл. Необходимо, чтобы доносил знания человек, заслуживающий доверия. А обучение (та’лим\тадрис) – это понятие шире, которое строже условиями, чем просто донесение. Потому что заниматься обучением имеет право не каждый, а тот, у кого есть соответствующий уровень.

[abdullah abu maryam]

_____________________

Основа четвёртая

Проявления внимания к вероубеждению (акыде) предшественников (саляфов)
посредством знания, дел и обучения

К сожалению, в последнее время мы стали слышать разговоры, противоречащие вероубеждению (акыде) и отдаляющие от нее.
Есть группы людей (джамааты) такие, которые сделали вопросы вероубеждения (акыды) незначительными и не требующими внимания. И более того, из них есть те, кто говорит: “Разве навредит нам утверждение того, что у Аллаха есть рука или же отрицание того, что у Него есть рука?!” И такое (их понимание) - это несчастье и беда.
Многим известно то, что вероубеждение (акыда) единобожия (Таухида) занимает высокую степень в Шариате. Все творения были созданы лишь для этой великой цели. А разве эта цель не является поклонением Всевышнему Аллаху?! Как сказал Всевышний Аллах: "И не создал Я джиннов и людей, кроме как для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них (что-либо) из удела и не хочу, чтобы они кормили Меня"^[15].
Всевышний Аллах, не ниспослал посланников и не ниспослал священные книги, кроме как для осуществления единобожия (Таухида) и призыва людей к нему. Сказал Всевышний Аллах: "Он ниспосылает ангелов вместе с духом, по Своему велению, тому из Своих рабов, кому пожелает, чтобы они увещевали, что нет (истинного) божества, кроме Меня. Так бойтесь же Меня!"^[16]
Сказал Всевышний Аллах: "И мы не ниспослали до тебя посланника, кроме как внушая ему, что нет (истинного) божества, кроме Меня. Так поклоняйтесь же Мне!"^[17].
Сказал Всевышний Аллах: "И поистине, мы отправили в каждую общину посланников, чтобы они поклонялись Аллаху и сторонились тагута".^[18]
Первый приказ в священном Коране – это слова Всевышнего Аллаха: "О, люди, поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, чтобы вы стали богобоязненными".^[19]

Первое, с чего посланники начинали призыв своего народа, это слова – как сказал о них Всевышний Аллах: "О, народ мой, поклоняйтесь Аллаху, ведь нет у вас (истинного) божества, кроме Него". ^[20]
Пророк (ﷺ) прожил двадцать три года, призывая к Аллаху. Из них тринадцать лет в Мекке и из них десять лет (в Медине) устанавливая единобожие (Таухид), призывая к нему и борясь с многобожием (Ширком), предостерегая от него. Свою оставшуюся жизнь пророк (ﷺ) провёл в утверждении вероубеждения (акыды), единобожия (Таухида) и его укреплении, в разъяснении законоположений Шариата.
Все это указывает ясным разъяснением на обязательность проявления внимания к делам вероубеждения (акыды): изучение, обучение, действие в соответствии с ним, призыв к нему. И это потому, что если вероубеждение (акыда) будет чистым от недостатков, то его обладатель несомненно будет из числа вошедших в Рай, даже если он совершал большие грехи. Положение обладателей больших грехов на усмотрении Аллаха, если пожелает Всевышний Аллах, то накажет их, а затем введет в Рай по причине их единобожия (Таухида), но прежде (Он введёт в Рай) по Своей милости и щедрости. А если пожелает Всевышний Аллах, то простит их.
И, клянусь Аллахом, это спасение и защита. И ты можешь увидеть человека, имеющего правильное вероубеждение (акыду), и (по причине правильного вероубеждения) стали для него дела благочестия и прочие виды поклонения легче, чем поднятие пёрышка. В связи с этим, уделение вероубеждению (акыде) должного внимания и усердие в его исправлении, является наипочетнейшим и великим делом. У единобожия (Таухида) много достоинств, которые не скрыты для требующего знания и для призывающего к Всевышнему Аллаху.
Из его достоинств то, что он (Таухид) запрещает вечное пребывание в огне, даже если он был в сердце величиной с крупицу горчичного зерна.
Из них: если он (Таухид) будет полноценным в сердце, то запрещает вхождение в огонь изначально.
Из них: достижение совершенного руководства и полной безопасности в этом и вечном мирах для того, кто его осуществил.
Из них: то, что обладатели единобожия (Таухида) - это наисчастливейшие люди, по причине заступничества аль-Мустафа (ﷺ), то есть те, кто сказал: “Нет (истинного) божества, кроме Аллаха искренне от сердца”.
Из них: то, что дела и слова как явные, так и скрытые в их принятии и полноценности, а также степени их награды зависят от единобожия (Таухида), с усилением его (Таухида) совершенствуются эти дела.
Из них: то, что раб Аллаха освобождается от рабства созданий и зависимости от них, от страха и надежды перед ними и совершения дел ради них. Это истинное величие и высочайший почет. Также есть другие пользы, на которые указал шейх ибн Са’дий в “Хашиятихи ‘аля китаб ат-Таухид”.

Обязательно для призывающего ко Всевышнему Аллаху проявлять заботу в вопросе единобожия (Таухида) и уделять ему должное внимание.
И печалит сердце то, что созревает росток (распространяются ложные убеждения), в котором говорится: зачем уделять такое внимание этому единобожию (Таухиду)?! А разве мы не должны проявлять внимание к вопросам мусульман и их делам? Мусульман убивают направо и налево, а мы призываем к уничтожению куполов (гробниц) и к устранению мечетей, которые построены на могилах и заняты вопросами подобно этому.
Сказавший эти слова, забыл или притворился, что забыл слова предводителя единобожников Ибрагима, мир ему: "И убереги меня и моё потомство, чтобы (мы) поклонялись идолам"^[21].
Возлюбленный Аллаха и предводитель единобожников, которого Аллах сделал образцом следования, боялся впасть в многобожие (Ширк). Всевышний Аллах сказал о нем: "И Ибрагим, который выполнил повеление (Аллаха) полностью"^[22] и приказал своему пророку Мухаммаду (ﷺ) следовать ему в единобожии (Таухиде). Испытал (Ибрахима) Всевышний Аллах тем, чтобы он принес в жертву своего сына, и он подчинился Ему и отозвался на приказ Всевышнего Аллаха. Также разрушил идолов своей почтенной рукой и было сильным его порицание в отношении обладателей многобожия (Ширка). Вместе с этими и прочими достоинствами Ибрагим боялся попасть в многобожие (Ширк), который является поклонением идолам, а это самый великий грех - большое многобожие (Ширк). И уберёг Аллах его (Ибрагима) от этого. Что же можно сказать (после всего вышеупомянутого) об остальных людях?! И поэтому сказал Ибрахим ат-Тейми: “А кто защищён от испытания после Ибрахима, мир ему?!”.
Сказал шейх Мухаммад ибн ‘абдуль-Уаххаб, да помилует его Аллах, относительно хадиса абу Саида аль-Худри: «Сказал Муса: “О, Господь мой, научи меня чему-либо, чем я буду поминать Тебя и совершать мольбы к Тебе?” Сказал: “О, Муса! Скажи: Нет (истинного) божества, кроме Аллаха”»: “В этом содержится указание на то, что даже пророки нуждаются в напоминании относительно достоинства “Нет (истинного) божества, кроме Аллаха”.
Так же для нас обязательно проявлять усердие в этом деле и обратить на него большое внимание. Если будет благополучным это дело (Таухид), всё, что после него (становится) легче и принесёт благополучие в последующих делах. Если же эта основа порочна, то не будет пользы, блага и принятия (деяний).
_______________________________
^[15] - Сура аз- Зарият, 56-57.
^[16] - Сура ан-Нахль, 2.
^[17] - Сура аль-Анбия, 25.
^[18] - Сура ан-Нахль, 36.
^[19] - Сура аль-Бакара, 21.
^[20] - Сура аль-А'раф, 59.
^[21] - Сура Ибрагим, 35.
^[22] - Сура ан-Наджм, 37.

[abdullah abu maryam]

_______________



Основа пятая
Проявление внимания и усердие в выполнении дел в соответствие с пророческой Сунной и призыв к этому

Поистине, есть такое дело, которое имеет большое право на мусульманина, чтобы о нём заботились – это то, чтобы мусульманин ограничился преданиями (аль-асарами) пророка (ﷺ) и воплощением их в своей жизни настолько, насколько он сможет на этом пути.
Цель, к которой устремляется мусульманин - это лишь достижение руководства, которое приведет его к обители счастья. Сказал Всевышний Аллах: "И если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путем"^[23]; "И следуйте же ему, тогда вы последуете прямым путём"^[24]; "Несомненно, был для вас в посланнике Аллаха прекрасный пример, для тех, кто надеется на Аллаха и Судный день"^[25].
Этот аят – великая основа в следование посланнику Аллаха (ﷺ) в его словах, делах и всех положениях, и действиях, и воздержании от действий.
Непременно последует и станет помогать этому “примеру” тот, кто надеется на Аллаха и Судный день, потому что его вера (Иман) и страх перед Аллахом, желание Его награды, и страх перед Его наказанием будет побуждать к следованию посланнику Аллаха (ﷺ). Почет верующего и его положение измеряется лишь следованием ему (пророку ﷺ) и всякий раз, когда он будет больше изучать Сунну, то это приведёт к достижению более высоких степеней.
Поэтому праведные предшественники из числа табиинов, да помилует их Всевышний Аллах, делали мерилом, которым определялось берется ли от человека знание или нет – это его приверженность Сунне. Как сказал Ибрахим ан-Наха’и: “Когда приходили к человеку, чтобы перенять у него знание (обучиться у него), то смотрели на (некоторые) вещи, на его молитву, его (внутренние) качества и его внешность, а затем брали от него (знание)”.
Сказал один из ученых: “Из признаков любви к Всевышнему Аллаху - это следование любимцу Аллаха (ﷺ) в его нравственности, делах и в выполнении его приказов и Сунны”.
Эта истина, взятая из книги Всевышнего Аллаха, как сказал Всевышний Аллах: "Скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте мне. Тогда полюбит вас Аллах и простит ваши грехи. А Аллах прощающий, милующий".^[26]
Сказал аль-Хасан аль-Басри или кто-то другой касаемо этого аята: “Сделал Аллах признаком любви к Нему следование Сунне Его посланника (ﷺ)”.
Нет сомнения в наличии множества священных текстов из Корана и Сунны, слов сподвижников и табиинов, указывающих на необходимость действия согласно Сунне и побуждения, в том, чтобы крепко держаться за нее. Из наиболее известных хадисов это хадис аль-Ирбад ибн Сария, который сказал: “Увещевал нас посланник Аллаха (ﷺ) проповедью, от которой потекли слезы и наполнились страхом сердца. Мы сказали: “О посланника Аллаха, если эта проповедь прощальная, то сделай нам наставление”. Сказал: «Я оставил вас на свете (Истины), ночь которой подобно её дню (нет в ней мрака неясности). Не уклонится от неё после меня, кроме как пропащий. И тот, кто будет жить из вас (долго) увидит много разногласий, поэтому держитесь моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых прямым, путем которые останутся после меня. Крепко ухватитесь за неё коренными зубами».
Его слова (ﷺ): «Держитесь моей Сунны», то есть: моего пути, на котором я нахожусь из того, что я разъяснил для вас из законоположений, будь то они связаны с вероубеждением или же с обязательными, или желательными действиями (поклонения).
Что касается учёных по усулюль-фикх, которые дали специальное определение для Сунны - это требование (выполнения действия), которое является нетвердым (нерешительным). Это лишь их терминология, которая была им необходима. Они ставили целью – лишь указать на различие между Сунной и между аль-фард или же аль-ваджиб (т.е. твёрдым, обязательным требованием выполнения действия).
Сунна в Шариате, если взять в общем, то это - Шариатский путь, на котором был пророк (ﷺ) в его поклонении и взаимоотношениях, в нравственности и действиях (поклонения), воздержании от каких-либо (запретных) действий.
Сказал Урва ибн аз-Зубеир: “Соблюдайте Сунну (т.е. выполняйте или отстраняйтесь от того, что известно из Сунны). Ведь поистине Сунна - основа религии”.
Ибн Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) следовал приказу посланника (ﷺ) и его словам, делам и проявлял заботу к этому. Даже была боязнь за помутнение его разума по этой причине, как привёл абу ан-Ну’айм и другие.
Сказал аз-Зухри: “Было так, что в прошлом наши ученые говорили: крепкое соблюдение Сунны - это спасение”.
По причине уделения внимания Сунне достигаются многие пользы, которые не сосчитать. Из них – это то, что постоянно придерживающиеся её (Сунны) достигают степени любви (от Аллаха), о которой сказал Всевышний Аллах, как это упомянуто в священном хадисе: «Не перестанет Мой раб приближаться ко Мне посредством дополнительного поклонения до тех пор, пока Я его не полюблю, а когда Я его полюблю, то стану его слухом, которым он слышит, и его зрением которым он видит, и его ногой которой он ступает, и его рукой, которой он хватает (Аллах будет оказывать Своему рабу помощь в поклонении и оберегать его). А если он попросит Меня о чем-либо, то Я непременно дам ему. А если попросит Меня о помощи, то Я непременно помогу ему».
И из пользы крепкого придерживания Сунны - это то, что оно исправляет обязательное поклонение, если в нем был какой-либо недостаток. В соответствии со словами пророка (ﷺ): «Поистине, первое за что будут спрошены люди в Судный день из их деяний - молитва. Скажет Всевышний Аллах ангелам:“Посмотрите на молитву моего раба, полноценна ли она или же имеет недостаток”. Если в ней был недостаток, то скажет Аллах: “Посмотрите есть ли у Моего раба что-либо из дополнительного поклонения?” И если будет у него что-либо из дополнительного поклонения, то скажет:“Дополните для моего раба его обязательное поклонение дополнительным поколением”».
Из польз для того, кто крепко придерживается Сунны в конце времён (перед Судным Днём) - большая награда. В соответствии со словами ‘Утба ибн Газван, в котором пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, после вас придут “дни терпения”. Для того, кто будет придерживаться в это время того на чем вы, то ему награда пятьдесят наград кого-либо из вас. Спросили: “О, пророк Аллаха, из нас или же из них?” Он ответил: “Нет, из вас”».
Праведные предшественники (саляфы), да помилует их Всевышний Аллах, проявляли строгость в оставление некоторых вещей из Сунны и строго осуждали того, кто её оставил полностью. Поэтому порицается оставляющий Сунну полностью. Такой человек попадает под общий смысл слов пророка (ﷺ): «А тот, кто не желает моей Сунны, то я не причастен к нему». Поэтому сказал имам Ахмад касаемо того, кто не совершает “аль- Витр”: “Это плохой человек, не подобает принимать от него свидетельство”.
Мы заботимся о Сунне. Всё то, что достоверно установлено из Сунны пророка (ﷺ) - стремимся претворить в жизнь и распространить среди людей. Ведь Всевышний Аллах обещал даровать награду тому, кто оживляет Сунну.
_____________________________________________________________
^[23] - Сура ан-Нур, 45.
^[24] - Сура аль-А'раф, 158.
^[25] - Сура аль-А'заб, 21.

[abdullah abu maryam]

_________________



Основа шестая
Крепкая связь с учеными Сунны

Ни для кого не скрыто достоинство и положение ученых в исламском Шариате. Некоторые люди путают между побуждением к связи с учеными и, между фанатичной приверженностью и слепым следованием им, а это большая ошибка.
Связь с учёными - это перенимание знания от них и получение пользы в наставлении и руководстве, и подобно этому. Также это следование им для того, кому позволительно слепое следование, из числа простых людей и тех, кто не способен различить правильное мнение в вопросах, связанных со знанием.
Мы уже утвердили важность связи с саляфитскими учеными и разъяснили её пользу. В прошлом мы разъяснили вред, который вытекает по причине оставления людьми этой связи. Мы разъяснили это в некоторых встречах и было записано на некоторых (аудио) носителях.
Здесь же достаточно будет упомянуть слова шейха ‘Абдур-Рахмана ибн Са’ади, сказанные им в одной из проповедей, где он разъяснил это дело и предал ему важность, внес в него ясность. В начале своей проповеди, касаемо очевидной милости Аллаха, которая оказана этой стране (стране двух священных мечетей), он сказал: “И очистил для вас вашу религию от нововведений и многобожия, и обезопасил вас от средств, приближающих к многобожию и путей, ведущих к заблуждению и гибели, с использованием средств и причин, облегчил это, хвала Ему (субханаху). Аллах установил для вас каждого имама, который находился на прямом пути. И был вашим имамом имам Ахмад ибн Ханбаль, который проявлял усердие в сохранении Сунны и Корана. Посредством него и его последователей и тем, кто последовал за ними и подобно им познаётся суннит (тот, кто на Сунне) от сторонников нововведений из числа прочих течений и сект (аль-ахзаб).
Так же Аллах направил шейх уль-Ислама Ахмада ибн Таймию, он сражался с неверующими и лицемерами, и прочими атеистами. Он разъяснял ясную Сунну и её достоинства, знания о ней и то, что было не под силу тем, кто был до него и после. Последовали его пути его ученики и его сторонники из большого числа сильных ученых. Затем пришло время для шейха аль-Джазиры (аравийского полуострова) и богобоязненного имама шейха уль-Ислама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Вахаба. Он установил дело (призыва) совершеннейшим образом и не переставал совершать джихад с врагами, до тех пор, пока не распространил чистое единобожие (Таухид) и чистую Сунну среди рабов Аллаха. И очистил от многобожия (Ширка) и того, что ведёт к нему, а также от нововведений и прочего нечестия. И хвала Аллаху приукрасилась аль-Джазира Сунной и исповеданием единобожия (Таухидом), избавилась от многобожия (Ширка) посредством его старания и старания его учеников, внуков, и его последователей. И хвала Аллаху не найдешь в ней (аль-Джазире) ни одного купола над могилой или могилы святого. И не услышишь обращения к творениям и созданиям, и не празднуются здесь дни рождение святых, и нет здесь мест поклонения чему-либо, помимо Аллаха.
А разве это не из величайших милостей Аллаха для вас и наипочётнейшего Его благодеяния, доходящего до вас, что Он направил к вам этих сияющих (светом Истины) господ, посредством которых сохранил Аллах правильную религию, претворил ее в жизнь и распространил. Для того, чтобы воспитывались вы, ваши отцы и ваши дети, испивая из чистого Шариатского источника бессорное питье, черпали из чистой воды наилучшим образом. И между этим вы видите другие страны, переполненные многобожием, неверием и атеизмом, наполненные нововведением и строением памятников над могилами. Так благодарите же вашего Господа за эту милость, которую вы не сможете сосчитать и отблагодарить должным образом”. Закончились его слова.
Если мы установили связь наилучшим образом с этим благословенным звеном – Шейхуль Ислам Мухаммад ибн ‘Абдуль Вахаб, шейуль Ислам ибн Таймия, имам Ахмад, да помилует их всех Всевышний Аллах, с этой Саляфитской цепочкой, то непременно сохранит нас Всевышний Аллах от попадания в нововведение и от того, что уносит по ложным заблудшим течениям. Потому что эта цепочка основана на следовании и предпочтении слов посланника (ﷺ) над другими словами.

[abdullah abu maryam]

_______________



Основа седьмая

Отдаление от скрытых сект и общин (джама’атов)

Как вы уже знаете, на сегодняшний день мы наблюдаем и видим общины (джама’аты), выходящие из Шариатского мусульманского общества (джама’а). Откалываются от него (Шариатского общества) своими убеждениями, системой и планами. И большинство этих общин (джама’атов), объединяются на одной цели, на одном деле - это проявление ненависти к Шариатскому мусульманскому обществу, и рассуждение о нём, как о невежественном обществе.
Из этих обществ (джама’атов): общество (джама’ат) Братьев мусульман и общество (джама’ат) Таблиг и Хизбу ат-тахрир.
Я говорю то, что к сожалению, существует: есть тот, кто сделал Саляфию сектой подобно этим сектам. И есть тот, кто старается уподобить Саляфию этим сектам.
Мы не причастны перед Всевышним Аллахом к этому действию и прибегаем к Аллаху от зла того, кто это сделал.
Сказал ибн Таймия: “А что касается приписывания себя к чему-либо, что становится причиной разделения между мусульманами и, приводит к выходу из общества (джама’а) и примыканию к сектам, либо следованию пути, ведущего к нововведению и разделению Сунны и (её) последователей - то это является запрещённым. И получает грех тот, кто занимается этим и выходит тем самым из подчинения Аллаха и Его посланника (ﷺ)”. Закончились его слова, да помилует его Аллах.
Всевышний Аллах назвал нас в Своей книге мусульманами. И достоверно сообщается в “муснаде имама Ахмада” то, что Пророк (ﷺ) сказал: «Тот, кто побуждал к призыву (времён) невежества (джахилии), то он из обитателей Ада, даже если совершал молитву и постился, и при этом считал, что он мусульманин. Так призывайте же к Аллаху, который назвал вас мусульманами, рабами Аллаха».
Это название было в начале Ислама, в то время, когда не было известно принадлежность чему-либо кроме Ислама. А когда появилось нововведение и распространилось следование страстям, и каждый обладатель нововведения стал приписывать себя к Исламу, то не осталось для наших праведных предшественников иного выхода, кроме как взятие Шариатских имён, посредством которых бы они отличались от заблудших.
Тогда они взяли имена, упомянутые в (священных) текстах, как община (аль-джама’а), Спасшаяся группа, Победоносная община. Также они назвали себя в соответствие с тем, что указывает на следование Сунны, которую отвергли другие, такими именами как предшественники (ас-саляфы), Приверженцы хадиса, Обладатели асара, Приверженцы Сунны и Общины (ахли Сунны валь-джама’а).
А что касается исламских общин (джама’атов), построенных на основе, далёкой от Корана и Сунны – они в действительности являются расколом для мусульман. Их зло и вред намного больше, чем благо от них. Они выбрали путь, не относящийся к Корану и Сунне, и не получали знание из источника предшественников (саляфов) этой общины (уммы). Поэтому имеют недостаток с этой стороны.
Необходимо проявлять осторожность относительно этих подозрительных общин (джама’атов). О, молодежь! Не будьте жертвой их идеологии. И клянусь Аллахом, в любой стране, где допущено к ним попустительство, то там они распространили свой яд. И там стало господствовать разделение и разногласия, и распространилась злоба, ненависть между её (страны) сыновьями. Если хочешь доказательств на это, то сравни наше положение того времени, когда мы были на понимании религии (манхадже) шейха Мухаммада ибн ‘абдуль-Уаххаба и нынешнее положение.
Поистине, эти общества (джама’аты) разделили ученых и молодёжь, и сделали между ними пропасть. Хотя до этого мы сильно доверяли нашим учёным и черпали у них знание.
Мы находились в этом положении (доверяя учёным) на благе и на прямом пути. Что касается другого положения (при отсутствии доверия к учёным), то мы пребываем в беспорядке, смуте, колебании и подобно этому.
И эти общества (джама’аты) так же испортили вероубеждение нашей молодёжи и запачкали их манхадж. Они так же убедили их сделать любовь и ненависть (уаляа уаль-баро) связанными только с ними (джама’атами).
Нет сомнения в том, что эти общества (джама’аты) будут в дальнейшем использовать их обольщённых последователей для организации восстаний или участия в смутах.^* О, молодой человек, ведь ты свидетель того, что произошло в Запретной мечети совсем недавно. Пусть Аллах защитит мусульман от всего плохого и сохранит нас и вас от всяких бед.
____________________
^* - Случился взрыв в районе ‘Улья в городе ар-Рияд (КСА) и были митинги в городе Бурейда (КСА), и было покушение на одного из сотрудников безопасности с целью его убийства, но он уцелел от убийства и не был ранен. Всё это по причине вдохновения такими лекциями, как “Неизбежная встреча лицом к лицу”, “Падение государств”, “Обращайтесь же к Аллаху” и другие: они побуждали молодёжь к погибели, а когда осуществились их планы, то бросили их подобно собакам. Затем (желающие смуты) выпустили издание “Разъяснение интеллектуальных” (Основы на которых должна строиться наша жизнь). Потому что цель, которую они преследуют в данный период времени — это не молодёжь, использованная в прошлом (которых они бросили как собак), а это новый слой общества, которых до этого они называли “альмания” (люди, стремящиеся к светскому образу жизни, оставив законы Ислама). О, мусульмане, подумайте же о том, что скрывают эти люди (желающие смуты), ведь они же политики, а не желающие установления Шариата!

О, Аллах, довёл ли я? О, Аллах, засвидетельствуй.

[abdullah abu maryam]

_______________



Основа восьмая

Необходимость следовать Корану и Сунне, и тому, на чём были предшественники (саляфы) общины (уммы) во взаимодействии с нашими имамами и правителями

Мы слушаемся и подчиняемся тому, что не является грехом. И не считаем дозволенным выход против мусульманского правителя, как бы много грехов он не совершал, не заходим в какие-либо дела их мирской жизни. И наставляем их согласно Шариатскому пути с правдивостью и искренностью. Наставление делается скрытно, особенно во время смуты.
Мы просим явно и скрыто Всевышнего Аллаха праведности и успеха для них. Потому что их праведность - это праведность, отражаемая на людях и странах.
Мы порицаем обращение к ним, кроме как для делающего наставление или притеснённого (саляфы сторонились обращение к правителям, кроме некоторых случаев при необходимости).
Мы видим дозволенным сражение вместе с ними и запрещаем их поношение и очернение потому, что в этом есть подстрекательство населения против них. Это приводит к одному из двух: к восстанию или к ослушанию приказов Шариата. Мы уже разъяснили это в прошлом.
Здесь я приведу слова имамов Ислама, да помилует их Всевышний Аллах, из седьмого раздела книги “ад-Дурор ас-Сания”. Мы сейчас очень нуждаемся в том, чтобы поразмыслить и подумать над этими словами.
Сказал шейх ‘абдуаль-Латыф ибн ‘абдар-Рохман ибн Хасан ибн Мухаммад ибн ‘абдуаль-Уаххаб, как пришло в “ад-Дурор ас-Сания” (7/177), в послании, направленном к одному из братьев, который не понимал правильное положение верующего во время смут. Сказал в своём послании этому человеку: “Это другой вопрос и большое несчастье, поразил ею Шайтан многих людей. Они стали усердствовать в том, что разделяет общину (джама’а) мусульман и вносит разногласия в религию и то, что порицает ясная Книга (Коран) и несёт атеизм на земле, и ведёт к оставлению джихада и помощи религии Господа миров. И приводят к запрету закята и разжигает огонь смуты и заблуждений.
Ухитрился шайтан во внесении этих дурных козней и установил для них предпосылки и доводы. И заставил людей поверить, что подчинение правителям в том, что приказал Аллах и Его посланник (ﷺ) из предписаний Имана не является обязательным. И защита Ислама, и соблюдение его границ не является необходимым. И внушил шайтан, что это истина!
Суть той хитрости (внушить следующий принцип): “Подчинение лидерам во время смут не обязательно и, что это не узаконено (в Шариате)”.
Затем сказал шейх в опровержение этого дурного замысла: “Не знали эти подвергшиеся смуте, что совершали большинство правителей, приверженцев Ислама со времени Язида ибн Муавия, кроме ‘Умара ибн ‘Абдуль ‘Азиза и тех, кого пожелал Аллах, из рода Бану Умейя. Ведь тогда произошли великие события: выход против правителей и нечестие в делах управления мусульманами. Вместе с этим нам известно отношение знающих имамов и великих господ ко всему происходящему. Они не нарушили верность правителям и подчинение им в том, что приказал Аллах и Его посланник (ﷺ) из выполнений законоположений Ислама и обязательных предписаний религии.
Затем привёл для этого примеры и сказал: “Я приведу для тебя в пример аль-Хаджадж ибн Юсуф ас-Сакофи. Он был известен в общине (умме) несправедливостью и чрезмерностью кровопролития, и нарушению запретов Аллаха. А также убийства тех, кого он убил из числа почтенных (людей) общин (уммы), как Са’ид ибн Джубеир и Хаср ибн Зубеир, который спрятался (от Хаджаджа) в почтенной мечети аль-Харом. Сделал дозволенным неприкосновенность и убил ибн Зубеира. Хотя ибн Зубеир подчинялся ему и дали ему присягу большинство жителей Мекки, Медины и Йемина и большинство простолюда Ирака. Аль-Хаджадж наместник Марвана, затем сына его ‘абдуль-Малика, а Марвану не завещал правление ни один из праведных халифов и не присягали ему люди, заслуживающие доверия. Вместе с этим не раздумывал ни один из обладателей знания в необходимости подчинения и следование в том, что допустимо подчинение ему из столпов Ислама и обязательных предписаний.
Ибн ‘Умр из числа сподвижников посланника Аллаха (ﷺ), который застал аль-Хаджаджа не спорил с ним и не запрещал подчинение ему в том, на чём основывается Ислам и совершенствуется Иман.
Так же был в его время из числа табиинов ибн Мусейб и аль-Хасан аль-Басрий, ибн Сирин и Иброхим ат-Теймий, и подобные им из господ общины (уммы). И это подчинение продолжалось среди учёных общины (уммы), являющихся её господами и имамами. Они приказывали подчинение Аллаху и Его посланнику, и войну (джихад) на Его пути вместе с имамом, независимо благочестивым был он или грешником. И это основа, имеющаяся в книгах касаемо вероубеждения и основ религии.
Также род аль-Аббаса захватили мусульманские страны силой, при помощи меча. Не содействовал им никто из числа обладающих знанием и религии. Они убили много людей и большую часть рода Умейиа (которым принадлежало правление), их правителей и заместителей. И они убили ибн Хубейро, правителя Ирака и убили халифа (правителя) Маруана. Передаётся что ас-Саффах (Хаджадж) убил в один день примерно восемьдесят (человек) из рода Умейиа и расстелил ковры на мёртвые тела и сел на них, затем попросил принести еды и напитков.
И вместе с этим не является скрытым для требующих знания отношение имамов, как аль-Аузаи, Малик, аз-Зухрий, аль-Лейс, ибн Саад, А’то ибн аби Роббаха к этим правителям. А также отношение второго поколения из числа обладающих знанием, как Ахмад ибн Ханбаль, Мухаммад ибн Исмаиль, Мухаммад ибн Идрис, Ахмад ибн Нух, Исхак ибн Рохуя и их братьев (по вере) к правителям того времени. Хотя известно, что правители того времени совершали великие нововведения и отрицали качества Аллаха. Они (обладатели знанием) были призваны к этому (т.е. призваны к тому, чтобы принять заблудшие убеждения) и испытаны этим, а некоторые были убиты, например, как Мухаммад ибн Наср. Но вместе с этим неизвестно, чтобы кто-либо из них оспаривал подчинение правителю (мусульман). И так же они не считали дозволенным выход против них (правителей)”.
Завершая свои слова шейх (‘абдуль-Латыф) сказал человеку, которому было адресовано послание: “И если после моих слов изменилось что-то в твоём сердце, то обратись к Аллаху с покорностью и приближайся к Нему посредством мольбы, установленной Сунной. И поразмысли над тем, что содержится в книге “Тарих ибн Гоннам”, в которой упомянуты слова шейх уль-Ислам Мухаммада ибн ‘абдуль-Уахаба. Ведь он разъяснил всё, что касается этого вопроса (правильного положение верующего во время смут) в своих книгах и заключениях”.

[abdullah abu maryam]

_______________



Основа девятая



Отвержение приверженцев нововведений и предостережение от них

В этом вопросе существует единое мнение (‘иджма) праведных предшественников (саляфов). Как передал об этом аль-Кодый абу Я’ля и другие от специалистов в этом вопросе.
На что необходимо обратить внимание в этом вопросе - это то, что приверженцы нововведения в наше время из тех, кто прикрывается именем Сунны и скрываются под её именем в то время, как они погрязли в нововведении. Знает об этом каждый, кто хорошо их изучил и ознакомился с тем, что они секретничают между собой в этих сектах и организациях, и замышляют выход против правителя мусульман и нарушение присяги, и подобно этому.
Это качество приверженцев нововведений в наше время и было также присуще им (приверженцам нововведений) в прошлом. По причине этого качества (скрытность и секретность) распространяются их нововведения и укрепляются в сердцах.
Как привёл ибн Батта в книге “аль-Ибана” с иснадом от Муфаддоль ибн Мухальхаль, он один из достойных доверия передатчиков, много поклоняющийся, обладатель Сунны, который сказал: “Если бы обладатель нововведений рассказал тебе о своём нововведении, когда ты сядешь с ним, то ты бы стал остерегаться его и убежал бы от него. Но он в начале вашего разговора он будет говорить с тобой о хадисах из Сунны, затем введёт в тебя своё нововведение и, возможно, твоё сердце последует за ним. И когда же оно (нововведение) выйдет из твоего сердца?!”.
По этой вышеупомянутой причине, а это страх проникновения нововведения в сердце и утверждения в нём, праведные предшественники (саляф) не слушали слова нововведенцев и прилагали все усердия чтобы отдалится от мест, в которых говорят приверженцы нововведений.
Как привёл ибн Батта в книге “аль-Ибана” с иснадом от Ма’мар, который сказал: “Сидел ибн Таус, пришёл человек из му’тазилитов и начал разговаривать. Сказал (Ма’амар): ибн Таус засунул пальцы в свои уши. И сказал своему сыну: о, сын мой, засунь твои пальцы в твои уши да посильней и не слушай из его слов что-либо. Сказал Ма’амар: в смысле сердце слабое (не сможет защититься от проникновений нововведений в него)”.
Также привёл ибн Батта в своей книге, которая была указана ранее, придания (аль-асары) на эту тему. Из них привёл от ‘абдур-Разака, который рассказал о себе: “Сказал мне Иброхим ибн Мухаммад ибн аби Яхья (он один из му’тазилитов): “Я вижу среди вас много му’тазилитов?” Я ответил: “Да, и они утверждают, что ты из них!” Тогда он сказал: “Может быть ты зайдёшь со мной в эту лавку, чтобы я поговорил с тобой?” Я сказал: “Нет.” Он спросил: “Почему?” Тогда я ответил: “Потому что сердце слабое, а религия не для победившего в споре (потому что религия основывается на Коране и Сунне, а не на красноречии одного из спорящих)”.
И привёл так же с иснадом от Саид ибн ‘Амир, который сказал: “Сообщил нам Салям ибн Аби Муты’а, что один человек из приверженцев страстей сказал Аюбу ас-Сахтияни: “О, абу Бакр, я хочу спросить тебя об одном слове.” Сказал Аюб: “И сделал указание своим пальцем. Нет, даже пол слова. Нет, даже пол слова”.
Таким образом, праведные предшественники (саляфы) проявляли усердие в том, чтобы не слушать приверженцев нововведения. Наоборот, они предостерегали от этого, чтобы не проникло в сердце что-либо и тем самым не привело к погибели. То как же, клянусь Аллахом, относительно их слов о тех, кто сидит с приверженцем нововведений и присутствует на его уроках?! Нет сомнений, что их слова будут относительно этого более строги и сильнее (запретом).
По этой причине, когда Суфьян ас-Саури прибыл в аль-Басру, чтобы разузнать у людей относительно ар-Раби’а ибн Собих и его убеждения относительно предопределения, ему ответили: “Его мнение (аль-мазхаб) - это Сунна, то есть мы не знаем о его мнении (аль-мазхаб) ничего кроме Сунны.” Он спросил: “Кто его окружение?” Ему ответили: “Приверженцы “аль-Кодр” (одна из заблудших сект в Исламе)”. Он сказал: “Тогда он “Кадарит” (то есть он на тех же убеждениях что и “Кадариты”)”.
Сказал ибн Батта в книги “аль-Ибана” комментируя эти слова Суфьяна: “Да помилует Аллах Суфьяна ас-Саури, несомненно сказал с мудростью и был правдив, и сказал со знанием в соответствии с Кораном и Сунной, и то, что вытекает из мудрости и очевидно постигается, и знают о нём обладающие разумом и красноречием”.
Сказал Всевышний Аллах: "О, те, которые уверовали! Не берите в своё окружение тех, кто не из вас. Они не упускают возможности навредить вам и радуются вашим трудностям". ^[27]
Сказал аль-Фудейль ибн ‘Ийад, да помилует его Всевышний Аллах: “Души подобны собранному единому войску: если они узнают друг друга, то они объединяются; если же нет, то они расходятся. Не может быть так, чтобы приверженец Сунны склонялся к приверженцу нововведения, кроме как по причине лицемерия”.
Сказал ибн Батта, делая на это комментарий: “Был правдив аль-Фудейль, да помилует его Всевышний Аллах, и поистине, мы видим это воочию”.
Конечно же дошло предостережение праведных предшественников (ас-саляфов) от приверженцев новшеств. Сказал Ахмад ибн Синан: “Чтобы был моим соседом владелец барабана (любитель музыки) любимей для меня нежели, чтобы был моим соседом приверженец нововведения. Потому что любителю музыки я смогу запретить это или сломаю барабан. А приверженец нововведения испортит людей, соседей и молодёжь”.
Сказал ибн Батта, давая комментарий этой теме: “Бойтесь Аллаха, общество мусульман, пусть не думает кто-либо из вас хорошо о самом себе (якобы он защищён от нововведений) и как уже долго он находится на правильном пути, рискует своей религией тем, чтобы находится с некоторыми приверженцами страстей (нововведенцами). И говорит: “Я буду лишь вести спор или узнаю его мнение. А ведь они (т. е. приверженцы нововведений) сильнее смуты ад-Даджаля, и слова их подобно чесотке, и сжигают сердца от пламени. Конечно же мы видели некоторых людей, которые были проклинающими их (нововведенцев) и поносящими их, а затем садились с ними, чтобы сделать им порицание и опровержение. Затем продолжалось это общение, а козни (нововведенцев) были скрыты и сильно замаскированы так, что впоследствии они склонились к ним”. Это его слова, да помилует его Аллах.
Он был прав, и мы уже стали свидетелями этого в наше время. Они говорят: “Мы сядем (общаться) с этими приверженцами нововведения, чтобы сделать им наставление, и чтобы ознакомится с их скрытым манхаджем (с их убеждениями), которые они скрывают, чтобы потом предостерегать от этого в последствии”. Затем после этого попадают в их сеть и становиться помощью им против приверженцев Сунны. Да сохранит нас Аллах и вас от этого!
Это то, что установили праведные предшественники (ас-саляфы). Является обязательным для того, кто боится за себя, чтобы попасть в нечестие и заблуждение придерживаться этого пути (аль-манхаджа) и следовать этой дорогой. И клянусь Аллахом, поистине, учёные (саляфы) говорят согласно знанию и молчат на основе знаний.
Сказал ибн Асаакир в книге “тарих Димашк” в биографии Ахмада ибн ‘Ауну Аллах, он один из учёных Сунны, сказал предавая от абу ‘Абдилля Мухаммада ибн Ахмада ибн Муфарриджа, который сказал: “Абу Джафар Ахмад ибн ‘Абдилля ибн ‘Ауну Аллах был отчитывающим приверженцев нововведений, жёсткий с ними, унижающий их, ищущим их недостатки, спешащим в причинении им вреда, создающим сильное давление на них, при возможности прогоняющим их, не оставляющим их на месте. Каждый из них опасался за себя подкарауливания, он никогда не льстил никому из них и не мирился с ними. Когда он находил в ком-либо из них порицаемое и было доказательство, что он отклонился от Сунны, то враждовал с ним и разоблачал его и публично упоминал о нём и о непричастности к нему, стыдил его с упоминанием плохого (совершённого им) в местах собрания. И настраивал против него, до тех пор, пока он не погибнет (потеряет уважение среди людей) или оставит своё дурное мнение и неправильное убеждение. Он не переставал быть воспитателем (нововведенцев) и проявлять усердие в этом, желая лика Аллаха до тех пор, пока не встретил Всевышнего Аллаха. Предания (аль-асар) о его обращении с еретиками известны и эти события упомянуты (в книгах)”.
________________________________
^[27] - Сура Али Имран, 118.

[abdullah abu maryam]

_________________



Основа десятая

Необходимость следовать Корану и Сунне во всех наших делах и положениях

Эта основа – корона основ и судья над ними (основами). Мы придерживаемся Корана и Сунны во всех наших делах и положениях, руководствуясь словами Всевышнего Аллаха: "И не подобает для верующего и верующей сомневаться в выполнении дела, если решил Аллах и Его посланник (это) дело. А тот, кто ослушается Аллаха и Его посланника, то он заблудился явным заблуждением".^[28]
И слова Всевышнего: "Не могут быть иными слова верующих, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы рассудил между ними, кроме как они (верующие) скажут: Мы услышали и повинуемся. И эти (сказавшие таким образом) – они преуспевшие. А тот, кто подчиняется Аллаху и Его посланнику, страшится Аллаха и боится Его, то они победившие".
До Его слов: "Скажи, подчиняйтесь Аллаху и подчиняйтесь посланнику. А если вы отвернётесь, то на нём, то что возложено на него, а на вас то, что возложено на вас. А если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путём. На посланника не возложено ничего, кроме как ясного донесения".^[29]
Очень много аятов побуждающих к (следованию) Корану и Сунне и тому, чтобы крепко их придерживаться. И так же хадисов от посланника Аллаха (ﷺ), из них достоверно известно в книге “Сахих Муслим”, что пророк (ﷺ), сказал в прощальном паломничестве, в одном из наибольшего собрания мусульман: «И я несомненно оставил для вас то, если вы будете крепко придерживаться, что поможет вам не заблудиться после этого, а это - Книга Аллаха (Коран)…».
И достоверно известно так же, как пришло в книге “Мустадроке аль-Хаким” от абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, что пророк (ﷺ) сказал: «Я оставил вам две вещи, и вы никогда не заблудитесь, если будете строго их придерживаться: Книгу Аллаха и мою Сунну. И никогда не разделятся (Коран и Сунна) до тех пор, пока не вернутся к моему водоёму».
Сказал ибн Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, относительно слов Всевышнего Аллаха: "А тот, кто последовал правильному руководству, то не заблудится и не будет несчастен"^[30]. Поручился Всевышний Аллах за того, кто читал Коран и действовал согласно ему, что он не заблудится в мире ближнем и не будет несчастен в мире вечном.
К сожалению, есть призывающие, которые ставят свои страсти и мнения перед Книгой Аллаха (Кораном) и Сунной Его посланника (ﷺ), даже если будет называться эта страсть или это мнение другим названием, чтобы оправдать эту ошибку.
Ведь поистине - это лишь название, которое не насытит и не избавит от голода, не принесёт какой-либо пользы у Всевышнего Аллаха, потому что имена (названия вещей) не меняют действительности того, что заключено под ними.
А те, которые отдают предпочтение распространению (своего) призыва в противовес Корану и Сунне, ставят его перед текстами Корана и Сунны, то они сбились с прямого пути. Относительно каждого, кто противоречит и враждует с ними, раскрывает скрытую ими ложь, они разрешают клевету и приписывание к нему подозрений, так как в этом, по их убеждению, есть польза и выгода для призыва!!!
И не принимают в расчёт слова Всевышнего Аллаха: "А те, которые причиняют страдания верующим мужчинам и женщинам (допускают поношение их) в том, что они не совершали, то они (этим самым) возводят клевету и совершают явный грех"^[31]. Не принимают в расчёт этот аят, потому что выгода призыва для них первостепенна.
Это явная ошибка и заблуждение, необходимо тому, кто был замешан в этом, совершить покаяние Всевышнему Аллаху и вернутся к Нему. Потому что то, на чем он был является явным заблуждением и отвратительным грехом, и он тот, от кого предостерегали праведные предшественники (ас-саляфы) и предупреждали о нём.
И он на самом деле становится помощью для приверженцев разума (приверженцы “ар-рои” – люди ставящие свой разум выше Корана и Сунны) и их последователей, которые враждовали с праведными предшественниками (ас-саляфами). Между ними и между праведными предшественниками (ас-саляфами) происходили горячие дискуссии до тех пор, пока Всевышний Аллах не оказал помощь приверженцам Сунны против них. Всевышний Аллах опроверг их ложь и Ему принадлежит вся хвала, достоинство и милость.
Из того, что необходимо знать - оставление Корана и Сунны, как руководство во всех делах и положениях, приводит к большому вреду и дурному. Перечислил ибн аль-Коим некоторые из них (т.е. вещи, приносящие вред) и некоторые разрушающие последствия.
Перечислил их, да помилует его Всевышний Аллах и одарит наилучшим, сказав в книге “аль-Фаваид”: “Когда отвернулись люди от взятия Корана и Сунны руководством и судейством, взяли убеждение отсутствие достаточности ими, отклонились (в сторону) предположений и сравнений, и “аль-истихсан”^[32], и слов знающих, тогда это привело к сильному заблуждению в их душах (аль-фитр – это первоначальная чистота, заложенная Аллахом) и темноте в их сердцах, помутнению в их умах и слабости в их разумах. Когда всё вышеупомянутое охватило людей и стало преобладать над ними, воспиталось на этом молодое поколение и состарилось взрослое поколение, то люди перестали считать это порицаемым”. И пришло к ним другое государство: тогда нововведения встали на место Сунны, а прихоть на место здравого разума, и следование страстям вместо благоразумия и заблуждения вместо руководства, и порицаемое вместо одобряемого и невежество вместо знания, и стремления совершения поклонения на показ вместо искренности и ложь вместо истины, и обман вместо правдивости и лесть вместо наставления, и несправедливость вместо справедливости. Стало это государство вести к плохим вещам, которые вытекают из-за отсутствия взятия Корана и Сунны управлением во всех положениях, а её (страны) жители являются показателями этого. Но ведь до этого всё было наоборот”.
Завершая свою мысль, он говорит: “А когда ты увидишь, что государство приняло эти вещи и его знамя воздвигнуто, армия собрана, то клянусь Аллахом нахождение в недрах земли лучше, чем нахождения на её поверхности и небольшое место в горе лучше, чем пребывание на равнине и клянусь Аллахом, смешаться со зверями безопаснее, чем смешаться с людьми”.
Является обязательным для призывающих ко Всевышнему Аллаху придерживаться Корана и Сунны во всех положениях, потому что в следовании Корану и Сунне великое благо для религии и ближнего мира (дуньи).
Поэтому, когда ниспослал Всевышний Аллах аят: "Если же вы проявите, что в ваших душах или скроете это, то Аллах за это вас рассчитает"^[33], сподвижникам, да будет доволен ими Аллах, это стало тяжким и они пришли к посланнику Аллаха (ﷺ) и сказали: О, посланник Аллаха! На нас возложено из дел то, что нам по силу: молитва, джихад, пост, милостыня. Но был нам ниспослан аят, который нам не под силу. Сказал им посланник Аллаха (ﷺ): «Разве вы хотите сказать также, как сказали люди Писания до вас : “Мы слышали, и мы ослушаемся”, но они(сподвижники) сказали: “Мы слышали, и мы повинуемся. Просим Тебя прощения, о Наш Господь и к Тебе возвращение”»^[35]. И когда сподвижники, да будет доволен ими Всевышний Аллах, сказали это, Всевышний Аллах облегчил им и ниспослал слова: "Аллах не возлагает на душу (человека) ничего, кроме того, что ей под силу".^[36]
А тот, кто взял в руководство Коран и Сунну, то Всевышний Аллах даст ему облегчение при каждой заботе и даст ему выход из любого трудного положения.
И тем, кто порицает (мусульманских) правителей, которые судят по людским законам (не по Шариату), необходимо обратить внимание на то, что они сами также судят не по тому, что узаконил Всевышний Аллах в их действиях и отношениях между людьми. Я не говорю, что они судят не потому, что узаконил Всевышний Аллах во всех вопросах, но я не преувеличу если скажу, что в большинстве из этого. Бойтесь же Всевышнего Аллаха и рассчитывайте себя до того, как вы будите рассчитаны!
____________________________
^[28] - Сура аль-Ахзаб, 36.
^[29] - Сура Ан-Нур, 51-54.
^[30] - Сура Тоха, 123.
^[31] - Сура аль-Ахзаб, 58.
^[32] - Прим. пер.: у учёных по усуль-фикх “аль-истихсан” это вынесение законоположения (хукм) относительно какой-либо ситуации\вопроса (масъаля) путем исключения законоположения этой ситуации из законоположения аналогичных ей ситуаций в силу конкретного доказательства из Корана или Сунны.
^[33] - Сура аль-Бакара, 284.
^[34] - Сура аль-Бакара, 285.
^[35] - Сура аль-Бакара, 285.
^[36] - Сура аль-Бакара, 286.