Сообщение minhadj » 06 фев 2017, 13:26
________________________
Наставление правителю-мусульманину делается тайно, а не публично
Со слов ‘Ийада ибн Ганами, да будет доволен им Аллах, было передано, что он сказал: «Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Тот, кто хочет сделать наставление правителю-мусульманину, пусть не делает это публично, а возьмет его за руку и уведет его (в сторонку), дабы сделать ему наставление наедине. Если он примет наставление (то прекрасно), но если не примет, то наставляющий выполнил свою обязанность по отношению к нему (правителю)»» (Ахмад 15333).
Выдающийся ученый Ас-Синди, да смилуется над ним Аллах, относительно слов Пророка (ﷺ) «Тот, кто хочет сделать наставление правителю-мусульманину» сказал: «Наставление правителю-мусульманину следует делать тайно, а не при людях» (см.: «Му’амалятуль-Хуккам фи дауъи аль-Китаб уа ас-Сунна» стр.92).
Имам аш-Шаукани, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Следует тому, кому проявились ошибки правителя-мусульманина в некоторых вопросах, сделать наставление ему и не оскорблять его при людях, а взять его за руку и увести его (в сторонку), как пришло в хадисе, и сделать ему наставление наедине и не унижать правителя-мусульманина» (см.: «Ас-Сейлюль-Джаррар» 1\965).
Са’д ибн Абу Уаккас, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды Посланник Аллаха (ﷺ) одарил подарками группу людей, среди которых сидел и я. При этом Посланник Аллаха (ﷺ) ничего не дал одному человеку, который нравился мне больше всех из них. Затем я встал и направился к Посланнику (ﷺ) и сказал ему тайно: «О Посланник Аллаха, почему ты не дал ничего тому человеку? Клянусь Аллахом, я считаю его верующим!». Он сказал: «Или мусульманином…». В конце этого хадиса Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, я даю человеку что то, опасаясь, что Аллах ввергнет его лицом в огонь, хотя другого люблю больше, чем его» (см.: «Фатхуль-Бари» 1\89).
Имам ан-Науауи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В этом хадисе указание на то, что следует соблюдать благопристойность по отношению к взрослым (или к правителям-мусульманам) и что им следует сообщать тайно, когда напоминают им или наставляют их и т.д. Но нельзя делать это публично, так как за этим может последовать пагубное последствие» (см.: «Шарх сахих Муслим» 7\138).
‘Умар ибн аль-Хаттаб когда был халифом говорил: «О люди! Поистине, ваше право (по отношению к нам): наставлять (нас) тайно и помогать (нам) в благом!» (см.: «аз-Зухд» 2/206).
Са’ид ибн Джубейр рассказывал: «Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса: «Должен ли я приказывать правителю-мусульманину совершение благодеяния?» Он сказал: «Если боишься, что он казнит тебя, то нет. Но если ты хочешь это сделать, то сделай это тайно между тобой и им, и не злословь за его спиной!» (см.: Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф» 15/75).
Умму ад-Дарда, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Тот, кто увещевает своего брата-мусульманина тайно, украсил его. Тот же, кто увещевает его публично, очернил его» (Аль-Халяль в «аль-Амр биль-Ма’руф» стр.49).
Сулейман аль-Хауас, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Когда человек увещевает своего брата-мусульманина тайно между собой и им, то это является наставлением (насыхой). Тот, кто увещевает своего брата-мусульманина при людях, опозорил его» (Ибн Аби ад-Дунья в «аль-Амр биль-Ма’руф» стр.99).
Фудейль ибн ‘Ийад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Верующий (мусульманин) покрывает (своего брата) и делает наставление (ему), а нечестивец изобличает его и позорит» (Ибн Раджаб «Джами’ аль- ‘Улюм уаль-Хикам» стр.87).
Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Праведные предки (саляфы) не любили, чтобы призыв к одобряемому и удержание от порицаемого были в виде упрека и позора. Однако они желали, чтобы это происходило тайно между тем, кто призывает к одобряемому, и тем, кого призывают, ибо такой поступок является из признаков искреннего наставления» (см.: «аль-Фарк бейна ан-Насыха уат-Та’йиир» стр.71).
Шейх Абдус-Салям ибн Барджис, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Позиция праведных предков относительно порицаемых действий, изошедших от правителей-мусульман, занимает серединное место между двумя (заблудшими) группами:
К одной из этих групп относятся хариджиты и му’тазилиты, которые считают дозволенным выходить и восставать против правителя-мусульманина, если он совершит какой либо дурной поступок.
К другой группе относятся рафидиты, которые возводят своих правителей до святости и непогрешимости.
Обе эти группы далеки от правильности, Корана и Сунны.
Всевышний Аллах указал приверженцам Сунны и Единой Общины на верный и истинный путь. Поэтому они считают, что является обязательным порицать дурные поступки, однако порицание должно исходить из шариатских правил, на которые указала Сунна Пророка (ﷺ) и которых придерживались праведные предки мусульманской общины.
Одним из важнейших и великих этих правил является то, чтобы делали наставление правителям-мусульманам тайно относительно изошедшего от них дурного действия. Не должны делать наставление им во всеуслышание с минбаров мечетей и на собраниях людей, поскольку за этим, чаще всего, следует подстрекание простого народа против его правителя–мусульманина и разжигание смуты.
Это не является просто обычаем приверженцев Сунны и Единой Общины, а является их путем. Их путь - это сплотить сердца людей в отношении их правителей-мусульман; прилагать все усилия для распространения побудительных действий, пробуждающих любовь между их правителями и ими; повелевать проявлять терпение на то, что исходит от их правителя-мусульманина из области присваивания имущества или несправедливого отношения. Но вместе с этим следует делать наставление правителям-мусульманам тайно, а также предостерегать людей от дурных актов обобщенно, не выделяя совершающего порицаемое. Например, следует предостерегать от прелюбодеяния, ростовщичества, несправедливости и прочего обобщенно» (см.: «Му’амалятуль-Хуккам фи дауъи аль-Китаб уа ас-Сунна» стр.82-83).
Выдающийся ученый, шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, да смилуется над ним Всевышний Аллах, сказал: «Не относится к пути (манхаджу) праведных предков – распространение недостатков правителей-мусульман и упоминание о них с минбаров мечетей (- то есть открыто -), поскольку подобное действие приводит к анархии и к неповиновению даже в одобряемом. А также приводит к разглагольствованию, в котором лишь вред, без пользы.
Однако путем, по которому идут праведные предки, является то, чтобы делали наставление правителю-мусульманину тайно посредством письма, написанного ему лично, или контактирования с учеными, которые имеют связь с ним, чтобы таким образом было указано ему на благо.
Порицать дурные дела можно и без упоминания того, кто совершает порицаемое. Порицают прелюбодеяние, распивание алкогольных напитков и ростовщичество. Достаточно порицать грехи и предостерегать от них, не называя имени того, кто совершает их…
Однажды когда произошла смута во время правления ‘Усмана, то некоторые люди спросили ‘Усаму ибн Зейда: «Почему ты не делаешь наставление ‘Усману? Он сказал: «Вы хотите, чтобы я делал ему наставление при людях?! Однако я делаю ему наставление тайно между мной и им, и я не хочу открывать двери зла для людей».
Когда люди открыли зло во время правления ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, и начали порицать его публично, то свершились смуты, убийства и нечестия…пока не произошла смута между ‘Али и Му’ауийей, и пока не были убиты ‘Усман, ‘Али, множество сподвижников и прочие. Все это результат публичного порицания (в адрес правителя-мусульманина), по причине чего люди проявили ненависть к своему правителю-мусульманину, пока не убили его. Просим Аллаха прощения!» (см.: «Хукук ар-раа’ий уа ар-ра’иййа» стр.27).
Имамы призыва: шейх Мухаммад ибн Иброхим Али шейх, шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Лятиф Али шейх, шейх Са’д ибн ‘Атик, шейх ‘Амр ибн Салим и шейх ‘Абдуллах аль-‘Анкари, да смилуется над ними всеми Аллах, все единогласно сказали: «А что касается такого убеждения человека, что публичное порицание правителей-мусульман относится к разделу удерживания от порицаемого, посему обязательным является порицать, то это грубая ошибка и явное невежество этого человека, который не знает то, что последует за этим из великих пагубных последствий как в религии, так и в мирском. О чем узнал тот, кому Аллах осветил сердце и кто изучил путь праведных предков и имамов религии» (см.: «Му’амалятуль-Хуккам фи дау аль-Китаб уа ас-Сунна» стр. 84).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Этот путь, как вы заметили, является путем праведных предков из наших ученых, и они единогласны в этой основе из основ приверженцев Сунны и джама’» (см.: «Шарх усуль ас-сунна» 2\894).
Шейх Халид Зуфэйри сказал: «Что же касается приверженцев Сунны (ахли ас-Сунны), то, как мы уже говорили, они призывают к подчинению и послушанию правителю и призывают к молитве за исправление правителя. Они исправляют себя и также стремятся заложить основы для исправления своих правителей. При этом, в достоверном хадисе, переданном Иядом ибн Ганамом, Пророк (ﷺ) говорит: “Если кто-то будет делать наставление правителю, то пусть не делает это публично…” Т.е. не говори об его ошибках на пятничных проповедях или на собраниях, тем самым злословя за его спиной.
(Продолжение хадиса): “…то пусть не делает это публично. Пусть он возьмет его за руку и сделает ему наставление (наедине). Если он примет наставление, то прекрасно. Если нет, то ты выполнил свой долг”.
Наставление правителю ты должен делать втайне, наедине, а не публично. Как говорил Ибн Аббас: “Если ты хочешь сделать наставление правителю, то делай это наедине”.
Пророк (ﷺ) также говорил: “Самый большой джихад — это правдивое и справедливое слово, сказанное в присутствии несправедливого правителя”. Он не сказал “в мечетях”, “на пятничных проповедях” или “в газетах”, а сказал “в его присутствии”. Поэтому, если ты можешь, то встреться с ним и сделай ему наставление. Это и является шариатским наставлением, на которое указывают многочисленные доводы из Корана и Сунны.
Эти люди (призывающие и дозволяющие хурудж) следуют за высказыванием того или другого, при этом оставляя высказывания Пророка (мир ему и благословение) и шариатские доводы. Про таких Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорил: «Они отбросили книгу Аллаха, а в качестве доказательства на свои убеждения говорят: “Это сказал Ахталь” (арабский поэт, христианин. — Примеч.)».
Так и эти люди. Они оставляют сотни доводов Корана и Сунны, указывающие на этот вопрос, и следуют вместо этого за высказыванием того или этого из людей. Ты можешь увидеть, как эти люди проживают в странах неверия, подобно Британии и т.д., и при этом они призывают мусульман выйти против их правителей. Это метод как ранних, так и современных хариджитов.
Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах) говорил: “Где бы не появлялся хариджит, он непременно покажет себя праведным. Однако, впоследствии ложность его утверждений становится ясной”. Что он показывает в начале? Он показывает себя праведным и что он хочет исправления окружающих. Однако, впоследствии становится ясным, что все в конечном счете возвращается в желание приобрести мирское.
Основа хизбитской методологии и т.н. “грязной” политики заключается отнюдь не в стремлении к исправлению положения. Если бы они хотели исправления, то последовали бы шариатскому пути исправления, а не хариджитско-сатанинскому пути. Только шариатский путь исправления дает плоды и результаты, требуемые шариатом».
И как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, что «обычно хариджиты выступают против правителей-мусульман ради того, чтобы приобрести их имущество и власть, что и считается сражением ради мирского» (см.: «Минхадж ас-Сунна ан-Набауиййа» 5\152).
О том, что является узаконенным с точки зрения Шариата обращаться к Аллаху с мольбой за правителей-мусульман
Всевышний Аллах сказал: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (Гафир,60).
Всевышний Аллах также сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (аль-Бакара,186).
Пророк (ﷺ) сказал: «Мольба (ду’а) – это поклонение» (Абу Дауд, 1479).
Ученые Сунны придают большое значение мольбе за правителей мусульман, что даже некоторые из них посвятили этой теме отдельную книгу. Например, имам Яхья ибн Мансур аль-Харрани аль-Ханбали составил книгу под названием «Основа ислама в обязательности обращения к Аллаху с мольбой за правителя-мусульманина».
Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, говорил в отношении своего правителя: «Поистине, я днями и ночами прошу Аллаха помощи для моего правителя, и считаю это обязательным действием для меня» (Аль-Халляль «ас-Сунна»1\83).
Также имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Не считается проявляющим терпение тот, кто взывает против своего несправедливого правителя-мусульманина» (см.: «Манакиб аль-имам Ахмад» стр.451).
Также он говорил: «Следует обращаться к Аллаху с мольбой за правителей мусульман, прося для них блага и праведности, не выходить против них мечом и не сражаться во время смуты» (см.: «Табакат аль-ханабиля» 1\295-330).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В то время правители говорили слова джахмитов, что Коран является сотворенным и что Аллаха не увидят в Судный День. Призывали людей к этому неверию, подвергали их испытаниям и мучили, если они не признавали их неверие. Более того, тех, кто отказывался признавать их неверие, они обвиняли в неверии. А если они брали в плен кого-либо, то не отпускали его, пока он не признает слова джахмитов, что Коран является сотворенным и прочее. Не назначали быть управляющим и не давали удел из казначейства, кроме как в отношении тех, кто говорит это ( т.е. то, что Коран является сотворенным). Но, несмотря на это, имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, просил Аллаха милости и прощения за таких правителей, поскольку он знал, что им не разъяснили должным образом, что они объявляют ложным (слова) Посланника и отвергают то, с чем он пришел. Однако они неправильно истолковали, ошиблись и слепо последовали за тем, кто их этому научил» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 23/348-349).
Имам Абу ‘Усман ас-Собуни, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Они (праведные саляфы) считают необходимым обращаться к Аллаху с мольбой за правителей-мусульман, прося для них исправления, помощи, блага, праведности и справедливости по отношению к своим подданным» (см.: «’Акидату ас-саляф уа асхаб аль-хадис» стр.92-93).
Фудейль ибн ‘Ийяд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если бы у меня была одна мольба, которая будет принята, то я бы помолился за правителя. Ему сказали: «О Абу ‘Али, объясни нам это!». Он сказал: «Если я эту мольбу посвящу себе самому, то она принесет пользу только мне, а если я ее посвящу правителю, то он станет праведным, и по причине его праведности будут праведными и его подданные и страны» (см.: «Шарх ас-Сунна» стр. 116).
Имам аль-Барбахари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нам было велено просить у Аллаха добра и праведности для правителей-мусульман и не было нам приказано взывать против них, даже если они чинят несправедливость. Ибо их несправедливость принесет вред лишь им самим, а праведность их принесет пользу как им, так и мусульманам» (см.: «Шарх ас-Сунна» стр. 116-117).
Ибн ‘Абдуль-Барр, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если человек не в состоянии сделать наставление правителю-мусульманину, то пусть терпит и обращается с мольбой к Аллаху за него, так как сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах, запрещали ругать правителей-мусульман» (см.: «ат-Тамхид» 21\285).
Аль-Аджурри, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я уже упоминал о предостережении от пути хариджитов, что будет достаточным для того, кого Аллах оберег (от их пути); кто не следует их идеям; проявляет терпение на несправедливость правителей; не выходит против них мечом; просит у Великого Аллаха устранение несправедливости от него и всех мусульман; обращается к Аллаху с мольбой за правителей-мусульман, прося для них блага и праведности; совершает с ними хадж и сражение (джихад) против врагов мусульман; совершает с ними пятничные и праздничные молитвы.
Если они (правители-мусульмане) приказывают подчиниться им, то он повинуется им по мере своих возможностей, но если это ему не под силу, то оправдывается перед ними. Если правители приказывают ему совершение греха, то он не подчиняется им в этом. Если же между ними (правителями) возникают смуты, то он запирается в своем доме; держит язык за зубами; не пускает в ход свои руки; не участвует в смуте и не содействует в ней. Тот, кто следует тому, что было описано выше, тот на прямом пути, если пожелает Аллах» (см.: «Аш-Шари’а»1\71).
Имам ат-Тахауи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Мы не считаем дозволенным выход против наших правителей-мусульман, даже если они несправедливы. И не перестаем повиноваться им и считаем, что подчинение им – это из подчинения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, и из обязанностей, пока они не приказывают совершение греха. Также обращаемся к Аллаху с мольбой за них, прося для них праведности, блага и благополучия» (см.: «Шарх аль-‘Акида ат-Тахауия» стр. 379).
Спросили шейха Ибн База, да смилуется над ним Аллах, о тех, кто запрещает молиться за правителей-мусульман. Он ответил: «Это по причине его невежества и незнания. Мольба за правителя-мусульманина является одним из величайших видов приближений к Аллаху и лучших видов подчинения, и является из насыхи по отношению к Аллаху и к Его рабам» (см.: «Маджму’ фатауа» 8\210).
Более того, праведные предки считали, что мольба за правителя мусульманина или мольба против него является из признаков, различающих между суннитом, приверженцем Сунны, и между нововведенцем (бид’атчиком), приверженцем религиозных нововведений.
Имам аль-Барбахари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если увидишь человека, взывающего против своего правителя, то знай же, что он является приверженцем страстей (приверженцем религиозных нововведений). Если же услышишь, как некий человек взывает за своего правителя, прося для него блага и праведности, то знай, что он является приверженцем Сунны, если пожелает Аллах» (см.: «Шарх ас-Сунна» стр. 108).
Имам аль-Барбахари, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Тот, кто говорит, что дозволенно совершать намаз за любым правителем-мусульманином, будь он благочестивым или нечестивцем, и сражаться под его руководством, и что запрещено сражаться против него, а также обращается к Аллаху с мольбой за него, прося для него праведности и блага, тот полностью отошел от взглядов хариджитов» (см.: «Шарх ас-Сунна» стр. 132).
Условия выхода против правителей
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Слушайтесь и повинуетесь (правителям), если только вы не увидите неверие очевидное (куфран бауахан), на что у вас есть довод от Аллаха» (аль-Бухари, 7056; Муслим, 1709).
При наличии этих условий:
(Первое) «если только вы не увидите». А не так, чтобы вам передавали корыстные подстрекатели из числа призывающих к восстанию и перевороту. Напротив, вы должны знать об этом истинным знанием.
(Второе) «если только вы не увидите неверие». То есть, чтобы это было неверие, в чем ученые единогласны, что это является неверием, и не разногласили в этом ученые. И не было это неверие посредством истолкования (та‘уиля), однако оно должно быть в действительности неверием.
(Третье) «если только вы не увидите неверие очевидное (куфран бауахан)». (Неверие) должно быть очевидным, положение которого не является неясным ни для кого. Должно быть явным, в котором нет истолкования (та‘уиля).
(Четвертое) «на что у вас есть довод от Аллаха». Должен быть убедительный довод из Корана, Сунны и единогласного мнения ученых.
(Пятое) Есть еще другое условие, идущее после выше приведенных условий, а это, чтобы необходимо была соответствующая подготовка, и чтобы это не привело к еще худшему положению, чем были до этого люди, даже если они увидят неверие очевидное (куфран бауахан), относительно которого у них есть довод от Аллаха.
Этим последним условием пренебрегают люди, поскольку они, увидев порицаемое (от правителя), не проявляют терпения, а хотят его исправить, в результате чего приносят еще худшее порицание. Губят, таким образом, страны и народы. Приносят страдания и обессиливают мусульман, и делают их легкоглотаемым кусочком для многобожников. Только к Аллаху обращаем все наши жалобы!» (см.: Шейх Мухаммад Са’ид Раслян «Шарх усуль- ас-Сунна ли имам Ахмад» 2\809-810).
Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Не дозволено выходить против правителя, кроме как при наличии двух условий.
Первое: Наличие явного неверия в нем, относительно которого есть довод от Аллаха.
Второе: Наличие возможности устранить неверующего правителя таким устранением, за которым не последует еще больший вред. При отсутствии этих условий не дозволено выходить против правителя» (см.: «Мурадж’ат фи фикх аль-уаки’» стр.28).
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Далее если даже мы обвинили кого-то (из правителей) в неверии, то это вовсе не означает, что против него нужно выступать, поскольку выход против него влечет за собой больше зла, чем молчание. В жизни арабов и не арабов было множество подобных примеров, и если мы захотим, то можем привести их. Если даже мы убедились в том, что против данного правителя дозволено выступать, то у нас должно быть соответствующая подготовка и достаточная сила, которая приравнивается силе правителя или даже больше, чем у него. А что касается выхода людей против него с ножами и копьями, тогда как у него есть гранаты, танки и прочее, то это, вне всяких сомнений, глупо, и это противоречит Шариату» (сл.: «Тахрир фи масаля ат-такфир»).
Спросили шейха аль-Фаузана: «Под возможностью устранения неверующего правителя имеется в виду реальная возможность или предполагаемая?».
Шейх ответил: «Имеется в виду общеизвестная возможность. Если это действительно осуществится и мусульмане будут в состоянии совершить сражение на пути Аллаха, то в этом случае узаконено сражаться против неверующего правителя. А что касается того, если это возможность предполагаемая или не реальная, то не дозволено подвергать опасности мусульман и бросать их в опасности, которые в конечном итоге приводят их к плохим последствиям» (см.: «Мурадж’ат фи фикх аль-уаки’» стр.52).
Таким образом, выход против правителя может быть в наличии нижеследующих условий:
Первое: Должны увидеть своими глазами или узнать истинным знанием о его явном неверии, которое не является неясным ни для кого; в котором нет истолкования (та‘уиля); относительно которого должен быть убедительный довод из Корана, Сунны и единогласного мнения ученых. Кроме этого, вместе с его явным неверием необходимо принимать во внимание условия такфира и отсутствия препятствий для этого.
Шейх Холид Зуфэйри относительно этого хадиса «Слушайтесь и повинуетесь (правителям), если только вы не увидите неверие очевидное (куфран бауахан), на что у вас есть довод от Аллаха» сказал: «Это неверие - обусловленное явным неверием, которое не является скрытым. Затем необходимо принимать во внимание условия такфира и отсутствия препятствий для этого, как я раннее утверждал это. Не является любое неверие причиной выхода против правителя-мусульманина и отсутствия подчинения ему. Напротив, вместе с его явным неверием должно иметь место предоставление ему довода и отсутствие оправдания, как принуждение, неправильное истолкование и прочее» (см: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 625).
Более того, этим занимаются лишь авторитетные и признанные ученые Ислама, ибо именно они могут правильно выявить причину, которая и стала препятствием для выхода человека из лона Ислама, или же ученые могут не найти никаких оправданий этому человеку, который впал в неверие. Не каждый второй невежда и любая неизвестная личность берет на себя полномочия рассматривать положение конкретного человека, считающего себя мусульманином, о чем будем упоминать ниже!
Шейх Холид Зуфэйри сказал: «Такфир (обвинение в неверии) это право Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И именно ученые рассматривают этот вопрос в своих стараниях (иджтихадах), а никак не невежды и разные псевдоученые. Особенно если за этим постановлением последует: кровопролитие, посягательство на честь и имущество, как подобное происходит, когда (не по праву) выносят такфир (обвиняют в неверии) правителей» (см.:«Дауабиту му’амалят аль-Хаким» стр. 608).
Второе: Должна быть реальная сила и возможность для выхода против неверующего правителя.
Шейх Холид Зуфэйри сказал: «Если это (второе) условие нарушат, то это повлечет за собой гибель людей, пролитие их крови и покушение на их честь и имущество, в результате чего положение их станет хуже, чем положение их до сражения против неверующего правителя» (см.:«Дауабиту му’амалят аль-Хаким» стр. 638).
Третье: Недостаточно для этого сила и возможность, а необходимо учитывать вопрос пользы и вреда, дабы за этим не последовало больше зла, чем до того, как они выступили против неверующего правителя. Это исходя из известных правил Ислама, которые гласят: «Отдается предпочтение устранению вреда перед принесением пользы», «Если сталкиваются несколько видов вреда, то совершается наименьшее из них» и «Не дозволено устранять зло, за которым последует еще больший вред». Относительно этих правил все ученые единогласны.
Если не будут считаться с этими правилами, прежде чем выступать против неверующего правителя, то за этим также последует гибель людей, пролитие их крови и покушение на их честь и имущество, в результате чего положение их станет хуже, чем положение их до сражения против неверующего правителя.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Всякий раз, когда люди выступали против их правителя, положение их становилось еще хуже, чем положение их до выхода против него» (см.: «Минхадж ас-Сунна ан-Набауиййа» 3\231).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Выход против правителей влечет за собой несправедливость и нечестие больше, чем их несправедливость» (см.: «Маджму’ аль-фатауа» 28\179).
Также здесь необходимо усвоить то, о чем упомянул шейх Холид Зуфэйри в своих следующих словах:
«Здесь необходимо отметить то, что те, кто определяет пользу и вред и анализирует их, затем определяет, в чем заключается польза и добро для мусульманской общины, являются ученые, которые понимают шариатские тексты (т.е Коран и Сунну) и знают то, что будет лучше для мусульман, будь это в мире ином или в мире этом. Так как определение пользы и вреда и отдание предпочтения устранению вреда перед принесением пользы нуждается в шариатском знании и понимании» (см.:«Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 643-644).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается степени пользы и вреда и степени довода, чтобы при столкновении друг с другом сразу нескольких польз отдать предпочтение наиболее полезному и при столкновении друг с другом сразу несколько вреда порицать сильнейший вред и предпочесть более сильный довод из двух довод, то это особенность ученых этой религии» (см.: «Иктида ас-сырат аль-мустаким» 2\618).
Шейх Холид Зуфэйри сказал: «Была испытана мусульманская община, прежнего и нынешнего поколения, глупцами, которые не понимают знание и не являются обладателями его и специалистами. Они поднимаются на минбары и возбуждают народ против их правителя, в результате чего распространяют нечестие на земле. Глупцы осмеливаются идти против их ученых и правителя и сделали для себя верховым животным понимание действительности, на которое они уселись, чтобы обольстить мусульманскую молодежь посредством их красивых речей, что они якобы знают пользу и вред. И сделали это понимание действительности поводом для ругани в адрес ученых, заявляя, что они не знают действительность, в то время как понимание действительности, по мнению этих глупцов, является чтение газет и журналов. Они не знают, что понимание действительности – это познание конкретного положения, в отношении чего применяют постановление, и что знание шариатской политики – это знание шариата, источником которого является Книга Аллаха и Сунна Его Пророка (ﷺ). А понимание их – это особенность ученых, как сказал Шейхуль-Ислам Ибн Таймия» (см.:«Дауабиту му’амалят аль-Хаким» стр. 645-646).
У кого есть право выносить решение о неверии какого-нибудь мусульманина?
Не забуду напомнить также о том, что вынесение решения о неверии какого-нибудь мусульманина не является правом любого желающего. Ибо вред от подобных решений очень велик! Что же сказать, если такие решения, такие суждения принимают невежды в отношении правителя-мусульманина, выводя его из Ислама и лишая его законности правления, не имея на то права?! Все это намного хуже, чем обвинение в неверии рядового мусульманина. Так как вред от подобных действий распространяется не только на правителя, как на личность, но и влечет за собой смуту, которая обрушивается на всех его подданных в общем. А уже за всем этим следует и кровопролитие, и нарушение безопасности, стабильности, и лишение людей спокойствия, и подстрекание к восстаниям, наведение страха на мирных граждан, распространение нечестия на земле и различного рода зла и несправедливости.
Шейх Холид Зуфэйри писал: «Такфир (обвинение в неверии) это право Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И именно ученые рассматривают этот вопрос в своих стараниях (иджтихадах), а никак не невежды и разные псевдоученые. Особенно, если за этим постановлением последует: кровопролитие, посягательство на честь и имущество, как подобное происходит, когда (не по праву) выносят такфир (обвиняют в неверии) правителей» (см: «Дауабиту му’амалят аль-Хаким» стр. 608).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Не является правом (обязанностью) каждого человека выносить решение о вероотступничестве кого-либо. Ибо такое решение выносят ученые, поскольку вынесение решения о неверии относится к судопроизводству (судебным постановлениям). Поэтому человек должен остерегаться этого, так как это не является правом любого, то есть: выносить такое серьезное решение. Однако такое решение выносят ученые, соблюдая при этом правила приверженцев Сунны и Единой Общины в этом вопросе.
Всевышний Аллах не предоставил это право каждому, какие бы у него ни были благие намерения, однако такое постановление принадлежит ученым, которые обладают основательными знаниями» (см.: «Шарх усуль ас-Сунна ли имам Ахмад» 2\998).
Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Те, к которым возвращаются в вынесении такфира (в обвинении в неверии) в адрес конкретного мусульманина, являются мудрые и богобоязненные ученые, которые известны праведностью, строгим следованием Сунне, внимательным рассмотрением, сильным знанием и пониманием. Не имеют право выносить решение о неверии какого-либо конкретного мусульманина ни юнцы, ни требующие знания, ни имамы мечетей, ни их проповедники, ни проповедники спутниковых телеканалов, даже ни те, кого именуют просто ученым, однако этим правом обладает лишь авторитетный ученый, к которому возвращаются (с серьезными вопросами религии)» (сл.: «Усуль уа дауабит ат-такфир»).
Некоторые мудрые высказывания ученых относительно такфира (обвинения в неверии)
В связи с тем, что некоторые невежды и заблудшие люди халатно относятся к вопросу такфира, легкомысленно и необоснованно обвиняют в неверии конкретных личностей, причисляющих себя к Исламу, я, с соизволения Аллаха и с Его помощью, хочу процитировать некоторые мудрые высказывания ученых относительно такфира (обвинения в неверии).
Шейх 'АбдуЛлах ибн 'АбдурРахман Абу Батын, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Одним из удивительных вещей является то, что если одного из них спросят относительно омовения (ат-тахара), торговли или прочего, то он не вынесет решение (фетву) просто на основании своего понимания и умозаключения, напротив, он будет искать слова ученых, после чего вынесет решение на основании их слов. Но как же теперь он в этом серьезном вопросе (как такфир), который является великим и опасным вопросом религии, может руководствоваться своим пониманием и умозаключением?!» (см.: «Минхадж ахли аль-Хакъ уаль-Иттиба'» стр.77).
Шейх Мухаммад Са'ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Большинство из тех, кто легкомысленно делает такфир, не имеет знания о многих положениях шари'ата, которые были вменены в обязанность ему в течении дня и ночи. Но, тем не менее, он погружается в пучину такфира, не обращая внимание (на последствия)» (см.: «Хутурату такфир аль-муслимин» стр.24).
Шейх аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Поистине, именно невежды выносят такфир (обвиняют в неверии) легкомысленно, которые полагают, что они ученые, тогда как они не разбираются в религии Всемогущего и Великого Аллаха. Они читают книги, ищут в них ошибки и находят в них то, что было названо нечестием (фиском) и применяют его, без всякого знания, в отношении того, кто этого не заслуживает. Поскольку они не умеют ставить эти вопросы на свои места, так как они не понимают религию Аллаха. Они в этом вопросе подобны тому человеку, который поднял оружие и не знает, как применять его. Такой человек вот-вот может убить самого себя, свою семью и родственников, поскольку он не умеет хорошо пользоваться этим орудием. Поэтому является обязательным для тех, которые берут то, что было названо «нововведением», «нечестием» и «неверием», тогда как они не понимают смысла их, чтобы они обучались, прежде чем будут говорить, и побоялись Всемогущего и Великого Аллаха. Ибо слова без знания, особенно в этих вопросах, являются великим злом. Также говорить без знания является наговариванием на Аллаха, что является великим грехом, исходя из слов Всевышнего: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (аль-Араф,33).
Всевышний Аллах также сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запрещено, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль, 116).
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ложь измышляют те, которые не веруют в знамения Аллаха. Они и есть лжецы» (ан-Нахль, 105).
Всевышний также сказал: «Кто же может быть несправедливее того, кто измышляет ложь об Аллахе, когда его призывают к исламу? Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (ас-Саффа,7).
Поэтому является обязательным для молодых мусульман и требующих знания обучаться полезным знаниям из достоверных источников и приобретать знания от тех, кто ими обладает. После этого они узнают, как говорить и как ставить вопросы на свое место, поскольку приверженцы Сунны и Единой Общины (ахлю ас-Сунна уаль-Джама'а) первых и последующих поколений оберегали свои языки и не говорили, кроме как со знанием» (см.: «Захират ат-табди' уа ат-тафсикъ уа ат-такфир уа дауабитуха» стр.37).
Приверженцы Сунны находят оправдание правителям-мусульманам там, где это возможно
Что касается приверженцев Сунны, то они стараются находить оправдание правителям-мусульманам, там где это допустимо и возможно.
Шейх Абдус-Салям ибн Барджис, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Ученые говорили: «…. Оправдывайте правителя-мусульманина, так как его дела распространились; множество трудностей он переносит для урегулирования дел государства; заключает союз с его врагами; старается для своих приближенных; мало тех, кто ему делает наставление; множество тех, кто прибегает к фальсификациям по отношению к нему и предпочитает потакать своим низменным желаниям» (см.: «Му’амалятуль-Хуккам фи дауи аль-Китаб уа ас-Сунна» стр.10).